Virgenes negras

BELGIUM
Bruges West-Vlaanderen. In the Church of Our Lady of the Pottery attached to the Pottery Museum BV dated 1676, painting of Moeder van Regula van Spaignen, Virgin with totally black face and hands holds white Christ Child.In courtyard of Capuchin Church in Boeveriestraat, N-D de Lorette, standing statue of Mary Mother of God, without child, black wood, recently restored and repainted. Tourist office says it was blackened by time and the elements.In church of Saint Sauveur, N-D de Lorette, 17 C.In church of Ste. Elizabeth, N-D de Spermalie, wood, repainted.
BrusselsIn Church of St. Catherine De Zwerte Lieve Vrouwo (the black beloved lady), 14 C?, white stone painted black.In church of Sainte Gudule, Sainte-Marie Liberatrice.
Dinant NamurIn sanctuary of Foy-N-D, N-D de Foy, statue discovered by a woodcutter in the heart of an ancient oak on 6 July 1609, could be N-D de Dinant–spared during Rev.
Hal BrabantIn Church of St. Martin, Our Lady of Hal, BV in majesty suckling the Infant Jesus, early 13th century, walnut.
Lier AntwerpenIn Kluizekerk (Dominican Church), De Bruine Lieve Vrouw, OLV ter Gratien (OL of Grace)Nigra sum sed formosa, 17 C, oak.
PoperingeIn Church of St. Bertin, tiny BV and child half-way up an oak tree.
Tongeren LimburgThe original BV, 12th C, Sedes Sapientiae, OL in Labour, now in the treasury.In church, miraculous crowned statue of OL of Tongeren, Cause of Our Joy, 1497, dark walnut.
TournaiIn Cathedral of N-D statue of N-D la Brune, N-D Flamande or de Tournai,gift of Spanish officer in 1568 replacing the Old Madonna destroyed in 1566,large brown standing statue, stone, 16 C.
Verviers LiegeIn Church of N-D des Recollets, Vierge Noire des Recollets or Mere de Misericorde (Mother of Mercy), 1674,made of two sandstone blocks painted black, standing.
Walcourt NamurIn Basilique St. Materne, built 992 and consecrated 1026, present miraculous BV dates from this period, making it one of the oldest statues of the Virgin in the west, wood, covered in silver 11 C.Popular legend says statue blackened in fire of 1220; and it does appear that the left side of the face was darkened as a consequence of fire. However, Etienne Mont informs us that the black color of the metal portion is due to oxidation. The wooden statue is covered with silver plates which have oxidized over time.

CROATIA
Marija Bistrica
Statue of Black Madonna, Holy Mary, comes from 15 C, moved to church at Marija Bistrica around 1545 because of threat from the Turks, in 1650 hidden in a church wall under a stained glass window and lost; found in 1684.
Main altar of church honors Bistricka Gospa (Lady of Bistrica) and church is now named Majka Bozja Bistricka (God’s Mother of Bistrica).Visited by Pope John Paul II October 1998.

ECUADOR
QuincheIn sanctuary Church, Nostra Signora del Quinche, or la Pequenita (the little one).In 1586 the Indians asked sculptor Diego de Robles to carve them an image out of native cedar like that of Guadalupe (Mexico).

ENGLAND
Mayfield SussexIn Convent of the Holy Child, former manor house of the Archbishops of Canterbury,statue in the chapel given to one of the nuns in the 19 C, Blue Guide dates it at c 1460,very dark wood. Seated Madonna in courtyard room, wood, slightly less dark than first, found in ruins of farmer’s storage room during restoration of buildings in the 1850s.
Walsingham NorfolkIn National Shrine of Our Lady, statue in 14 C chapel, painted. Replicas based on seal of Walshingham are dark.In Anglican shrine, dark statue of the Virgin, based on the seal, enthroned in replica of the original sacred house.

FRANCE
Aix-en-Provence (Bouches-du-Rhone)In the Cathedral Saint-Sauveur d’Aix, a Virgin hewn from stone, seated, said to be a 1521 copy of the celebrated Vierge Noire de Notre-Dame-de-la-Seds which disappeared in the 16 C.
Arbois (Jura)In hilltop hermitage, N-D de L’Ermitage, BV carved from miraculous oak of Montaigu, brought back by old soldier c. 1712, hidden by hermit during Rev., rediscovered 1856. Replaced 15 C statue, N-D de l-Ermitage or de Montserrat, also carved from the oak of Montaigu, which was destroyed.
Arceau (Côte d’or)In church, N-D de Bon Secours, found 1227 by ox near green tussock, dark wood, sculpted bylocal artist.
Arconsat (Puy-de-Dome)In village church, N-D d’Arconsat, 12 C, only the faces, very black, are sculpted, suggesting itwas intended to be robed from its origin.
Arles (Bouches-du-Rhone)Notre-Dame de Graces or Notre Dame des Alyscamps, given in 1203 by the archbishop ofMorieres who placed it in the church of Alyscamps. Replaced in 17 C by a statue of white marble,but the original was deposited on the tomb of Saint Trophime in the chapel of Notre-Dame deGraces; another statue preceded the ancient black statue.
Aspet (Haute-Garonne)In chapel of N-D de Miege-Coste, N-D de Meijo-Costo or Miege-Coste, c. 1680 replacing BV of4 C, documented as BV 1682.
Aurillac (Cantal)In Church of the Cordeliers, N-D des Neiges, formerly d’Aureinques, original BV destroyed byHuguenots, present statue of 1581 (or 17 C), wood gilded and painted, resembles BV of Le Puy.In la Maison Consulaire, la Vierge Noire au manteau, 18 C, wood polychrome.
Avioth (Meuse)In 14 C Basilica N-D de Vie (life) or L’Epine (thorn) or de Luxembourge, 12 C, BV, oak.
La-Bastide-de-Serou (Ariege)N-D la Noire.
Beaune (Cote d’Or)N-D de Beune, 12 C, wood polychrome.
Boege (Haute-Savoie)In parish church, N-D des Voirons, darkened lime, rediscovered in 1856. Said to be the mostancient sanctuary of the Virgin in Haute-Savoie.
Boulogne-sur-Mer (Pas-de-Calais)N-D des Anges or de Boulogne, the crypt museum contains an early 19 C BV in a white dressstanding in a boat; original statue of the Virgin and Infant said to have arrived in a lowly, humbleboat destroyed during the Rev. as was a subsequent copy.
Bourg-en-Bresse (Ain)In local church N-D de Bourg, standing, blackened elm or willow, found in hollow willow tree in swamp by shepherd in 13 C, badly burnt during Rev.
Bourisp (Hautes-Pyrenees)In niche to right of entrance to church. Found by ox in a bush near a swamp. 12 C statue stolen in 1982, replaced 1986 with a wooden statue.
Brioude (Haute-Loire)Notre-Dame de Laurie, 15 C, wood, Romanesque BV now in Rouen museum.
Capdrot (Dordogne)In local church, N-D La Noire, wood, 19 C, statue stands on plinth behind altar; original statuehidden from Protestants in a wall, modeled after that of le Puy, ancient one disappeared 15 C, hadbeen venerated before 12 C.
Champdieu (Loire)BV, sometimes called Virgin of the Crusades, dark wood, 15/16 C ?, transferred from Sauvain in 1715.
Champels (Haute-Loire)N-D des Tours or D’Estours, 11 C, wood, majeste, found by cattle, photograph in sanctuary, statue now kept at nearby Monistrol.
La Chapelle Geneste (Haute-Loire)Enthroned and crowned BV and Child, 16 C, wood, faces very black with red lips and gleamingwhites of eyes in contrast.
Chartres (Eure-et-Loir)In the cathedral:
N-D du Pilier in nave, early 16 C replacing 13 C gilt statue, pear tree wood.N-D de Sous-Terre in the crypt, replaced in 1856 by present natural wood statue, originaldestroyed during Rev. was ebony.
BV on the door of the Nativity at royal entrance to the cathedral, modeled after the BV from thecrypt, destroyed in 16 C. 12 C BVs in N Rose and S Transept windows.
La Grande Chartreuse (Isere)In monastery, BV, 16 C ?, wood, majeste, similar to BV of LePuy destroyed at Rev., reportedly taken from pagans in India.
Chatillon-sur-Seine (Cote d’Or)N-D de Toutes (les) Graces, de Toute Grace, du Chateau or de St. Bernard, in Ecole St. Bernard and on feast days at Church of Vorles, 12 C, wood, restored 1927.
Clermont-Ferrand (Puy-de-Dome)N-D du Port, reproduction of Byzantine Vierge de Tendresse, image known from 13 C, wood, 18 C; original from 10 -11 C disappeared during Rev.. In Church of La Croix Neyrat, N-D de Neyrat, 17 C.In Musee Lecocq, BV de Vernols.In Cathedral of N-D de Clermont, Romanesque BV, 10 C.In cathedral, Notre-Dame de la Bonne-Mort, from 12 C, wood gilded and painted about 1830, discovered 1972 in mortuary chapel of a bishop.
Clery (Loiret)N-D de Clery, wood, 17 C, replacing BV discovered by ploughing oxen 1280 and destroyed by Huguenots. BV in underground tomb of Louis XI.
Cornas (Ardeche)In roadside church, N-D de la Mure from Abbey of La Mure, wood, against back wall behindaltar, remarkable ancient BV similar to Thuret (13 C), both perhaps copies of old BV of LePuy.
Couterne (Orne)N-D de Lignou (Lignon), terra cotta and metal or blackened wood of 17 or 19 C, very heavy,found in hawthorn tree, hidden during Rev., later revealed itself by a great light.
Cuiseaux (Jura)In Church of St. Thomas of Canterbury, N-D du Noyer, 1236, found in walnut tree, carved byshepherd.
Cusset (Allier)BV, wood, 13 C, head and hands saved from flames during French Rev. by baker’s wife,integrated into a copy during 19 C.
Cuxa (Pyrenees-Orientals)In Abbey of St Michel, N-D de Pesebre (crib) or La Maureneta, 14 C, wood, may still be inCorneilla but due to be returned to 11 C crypt where earlier version known since 1040. Childholds closed book in left hand.
Decize (Nievre)In crypt of Church of St. Are, N-D de Sous-Terre, 16 C.
La Delivrande (Calvados)In Church of N-D de la Delivrande, N-D de la Delivrande, stone, 1580, original statue 4 C, foundby sheep 11 C, destroyed during Rev.
Dorres (Pyrenees-Orientales)In village church, N-D de Belloch formerly in Church of Belloch, 11 C, wood, wears only a tunic and veil, oriental-looking, BV has huge hands, Child has large right hand.
Droiteval (Vosges)In church of 12 C Cistercian Abbey, BV, late 15 C replacing earlier BV, painted stone.
Embrun (Hautes-Alpes)Mosaic in Cathedral, copy of miraculous painting on stone of BV of Adoration, la Vierge Noiredite des Trois Rois d’Embrun, or destroyed during Rev..
Err (Pyrenees-Orientals)In local church, N-D d’Err found in tree by cattle. wood, 12 C BV seated, Child stands atVirgin’s left knee, dark gray with silver crowns.
Espalion (Aveyron)In chapel of l’Hopital d’Espalion, La Negrette, standing, wood, no child, when painted returnsto her original color, part of a retable of 14 C for chapelle of chateau de Calmont, brought backfrom Crusades by Lord of Calmont.
Fecamp (Seine Maritime)In N-D du Salut chapel, BV of the sailors.
Ferrieres (Loiret)In local church, N-D de Bethleem, standing, late 15 C, oak, gilded and worm-eaten, statue ondisplay in the church is an exact replica of the original which is kept in a safe hiding-place.
Finestret ( Pyrenees-Orientales)In Church of St. Colombe, BV from Spain, BV holds Child on left arm, both haloed.
Font-Romeu/Odeillo (Pyrenees-Orientales)In local church, BV, la Vierge de l’Invention, standing, wood, spring (at side of church) andstatue discovered by bull striking earth in 1113, spends summer at Font-Romeu, rest of year atOdeillo.
Gerzat (Puy-de-Dome)In 12 C village church, N-D du Vignal, small, rustic BV, found near healing spring, moved fromoriginal site at Rev., stolen c 1975, replaced by smaller replica, painting of original shrine inchurch.
Goult-Lumieres (Vaucluse)In right hand crypt chapel, N-D de Lumieres or La Santo Vierge Negro, wood, original statuethere in 16th cent, lost in religious wars, rediscovered in 17 C, stolen 1979, replaced with replica.
Grenoble (Isere)In hillside oratory, N-D de la Tronche (yule log), 1789-80, white stone intentionally blackened,replacing earlier wooden statue found on banks of Isere.
Guingamp (Cotes-du-Nord)In church of N-D, N-D de Bon-Secours, Itron Varia Gwir Zikour (Dame Marie du Vrai Secours),N-D de Halgoet (of underground, of the hollow wood or of the willow grove), 14 C or 17 C,wood, BVs head saved at Rev., restored.
La Havre (Seine-Inferieure)N-D du Havre de Grace, BV, massive 3 metre dark bronze statue overlooking the city andharbour from the park of the Abbaye de Graville, late 19 C.
Heas (Hautes-Pyrenees)In rebuilt pilgrimage church, N-D de Heas, wood, 16 C?, found in rocks by shepherds near springwhere two doves had been drinking, statue saved when church destroyed by avalanche 1915.
Honfleur (Calvados)In local church, N-D d Graces, original BV an 11 C wooden statue destroyed at Rev., survivedlandslide which destroyed church in 1538; present church of 1615 contains a 17 C Madonna,gilded wood.
Jussey (Haute-Saone)In Church of Jussey, N-D de Jussey, wood, carved in 1613 from wood of famous oak ofMontaigu (Belgian), saved at Rev.
Laurie (Cantal)N-D du Mont-Carmel, wood 11 C, whitened in 1883, recovered its original polychrome colorsafter restoration; procession from Blesle to Laurie on Whit Monday
Limoux (Aude)In sanctuary known since 1011, Notre-Dame de Marceille, 11/12 C, black hard wood, found bycattle on a hill-top.
Longpont-sur-Orge (Seine-et-Oise)N-D de Bonne Garde, wood, 19 C, replacement of local image destroyed at Rev., relics of old BVin new statue.
Luvigny (Vosges)In Church of Luvigny, N-D de la Maix or de la Mer, wood, late Middle Ages.
Lyon (Rhone)In Chapel of St. Thomas a Becket next to basilica:N-D de Fourvieres or de Bon Conseil, standing, wood, 17 C replica of ancient local imagedestroyed by Hugunots in 1562, on high altar. N-D de Bon Conseil, on side altar.
Maillane (Bouches-du-Rhone)N-D de Graces, de Bethleem or de Betelen, walnut, 12 C.
Marsat (Puy-de-Dome)In local church, N-D de Marsat, wood, 12 C, walnut, painted gesso and gilt.
Marseilles (Bouches-du-Rhone)In Basilique Saint-Victor, N-D de la Confession, du Fenouil (fennel) or Feu-Nou (new fire),walnut, 13 C.
Mauriac (Cantal)N-D des Miracles, 13 C, mutilated 1789, resculpted late 18 C, arms in pear wood, body in walnut,Jesus in oak.
Mayres (Puy-de-Dome)In church in field at end of wood south of Mayres, N-D de la Roche, BV and naked Child, bothcrowned, in niche under middle of altar. The statue (copy) commemorates the vision of a 12 Cmonk, stolen at end of 18 C, brought misfortune on family of thieves, hidden in a cleft rock wherelater found, saved at Rev. by pious women. Original statue now stands behind the altar in thevillage, 14 C, stone, small, very black and shiny.
Mazan (Vaucluse)In church east of town, N-D la Brune or La Sarcleuse, wood, 14 C, original found 11 C bywomen weeding field, church sacked 1794, BV thrown into brazier which exploded, saved bywomen, damaged by fire and sabre, restored 1954, church locked but BV visible through barredwindow.In midst of major cemetery dating from pagan times, N-D de Pareloup (wards off wolves) or duPuy, destroyed at Rev., replaced by polychrome Virgin without Child taming a wolf.
Mende (Lozere)In cathedral, N-D de Mende, walnut or apple wood, no Child but red-painted robe revealsrounded breasts and prominent belly, brought back from Holy Land by Crusaders in 1253,damaged by Huguenots, saved at Rev.In glass-covered niche above water pump in rue Notre-Dame, N-D de la Fontaine or du Puits,mural above BV shows angel holding scroll with Nigra sum sed formosa (I am black butbeautiful).
Meymac (Correze)N-D de Meymac, wood, 12 C, very black faces and hands, pink fingernails, red lips, white andblack eyes; BV has gold sabots and turban, very large hands, red cloak and green dress; one of thestrangest and most interesting BVs.
Mezieres (Ardenns)N-D d’Esperance, BV much venerated since found in early 10 C in the foundations of theramparts, destroyed by Huguenots, replaced in 17 C.
Modane (Savoie) In local church, N-D du Charmaix, white marble painted black, prob. 14 C, though said to havebeen venerated from 4 or 5 C, known to have been black since first document of 1623, originallyunder rock next to road and river, saved at Rev.; BV visible through grille, locked except duringservices.

Molompize (Cantal)In church of Molompize, N-D de Molompize, 15 C, Virgin of wood, naked Child covered in stucco and painted black, original statue may have been brought back from Antioch by Crusaders.
Montmerle-sur-Saone (Ain)In local church, N-D de Bon-Secours or des Minimes, sailors saw bronze statue in Saone whichmoved miraulously to site of present church; pilgrimage and church of St. Mary well establishedby 1192, known as black in the diocese.
Montrejeau (Haute-Garonne)In the Petit Seminaire de Montrejeau, BV, wood.In church of N-D de Polignan in nearby village of Gourdon-Polignan, N-D de Polignan, 12 or 14C statue, wood, discovered by bull.
Montsegur (Ariege)In parish church, tiny, seated, gilt BV, flanked by a standing BV and St Roch.
Moulins (Allier)N-D de Moulins, in Chapelle de la Vierge Noire in Cathedral Notre Dame, 12 C. substitute fororiginal brought back from Crusades by St. Louis, black hard wood/wild cherry wood, also copyof original in white marble. Another statue in wood from 15 C, also seated virgin from 13 CBV of Vouroux or des Chartreux, 12 C, painted wood, in Musee de Moulins.BV of Coulandon in Seminary of Moulins.
Murat (Cantal)N-D des Oliviers (olive-trees) - title unique in France, in Church of St. Martin, 14 C, olive wood,blackened by fire of 1492.
Myans (Savoie)N-D de Myans, in crypt of sanctuary, wood, statue attributed to St. Luc, 12 C, restored after theRev., 1619 document says chapel there since c 1100 with image of Notre-Dame, black andEthiopian.
Odeillo (Pyrenees Orientales)see Font-Romeu
Orcival (Puy-de-Dome)N-D d’Orcival, de la Delivrance or des Fers, 12 C, recently restored, polychrome walnut wood covered in silver except face and hands which are brown, BV found when workman’s hammer was thrown to determine site of church on hillock called the Tomb of the Holy Virgin. Neighboring hamlet of Briffons has copy of N-D d’Orcival.
Orleans (Loiret)N-D des Miracles, de la Recouvrance or St Mary the Egyptian, stone, 16 C, made of two unequalstones deliberately blackened, replacing ancient wooden BV burnt by Protestants 1562, describedas Vierge Noire Couronnee on prayer card, statue of Mary in black wood brought to city in 5 or 6C by Syrian merchants.
Ornans, (Doubs)N-D des Malades or Notre-Dame de Montaigu, in Church of St. Laurent, 1610, oak fromMontaigu, considered Vierge Brune by priest. N-D du Chene (oak), in special church nearby, found in trunk of oak-tree after revelation to localgirl in 1803, not considered BV by priest.
La Pacaudiere (Loire)N-D de Tourzy, Salus Infirmorum, unknown black stone, found in forest in hollow oak pre-11 C.
Palladuc (Puy-de-Dome)In chapel of N-D de la Lizolle, 14 C BV, wood.
Paris (Seine) N-D de Paix, 16 C, wood, in Church of Nuns of the Sacred Heart.
The most celebrated and venerated Madonna in Paris until the Rev., saved during Rev. N-D de Bonne Delivrance, LaVierge Noire de Paris, 14 C, replacing earlier BV, probably of 11C, in Church of St. Etienne des Gres, in Latin Quarter, carved in a single block of hard limestone, saved at Rev. N-D de Toutes Aides in Chapelle de l’Abbaye-aux-Bois, wood, 16/17 C copy of older BV preserved there until beginning of 20 C.
Pezenas (Herault)N-D la Noire or de Bethleem, 12 C, in Church of St. Ursula, believed to have either arrived alonein a boat or brought by Crusader in 1310, saved at Rev. though damaged.
Pignans (Var)N-D des Anges, found by shepherd and dog 11C, present statue 17 C, saved at Rev, darkishwood.
Pradelles (Haute-Loire)N-D de Pradelles, 14 C, cedar, brought back from the east by Crusader, hidden during troubles,dug up by servant girl 1512, saved from fire at Rev. by remorseful Jacobin.
Prats-de-Mollo (Pyrenees-Orientales)N-D dell Corall (oak-tree), found in heart of oak 13 C by herdsman attracted by the strangebehavior of his bull, in sanctuary of same name.
Preaux (Ain)N-D de Preaux, 15 C, wood, found in a hollow oak.
Le Puy-en-Velay (Haute-Loire)In Monastere Sainte Claire, N-D du Puy, cedar statue made by Jeremiah and brought by St.Louis, burned at Rev. replaced with copy by local artist, end of 18 C, gilded wood. Small replicaof original in vestry.
Remonot (Doubs)Elongated cedar BV in Church of Grotte N-D.
Ribeauville (Haut-Rhin)N-D de Dusenbach, ancient BV brought back from Crusades prob. 1221, disappeared 1360,replaced with present statue of 1494, N-D du Calvaire or des Douleures, dark polylchrome pieta,hidden in cleft rock during religious wars, found by woman named Marie.
Riom (Puy-de-Dome)La Vierge Noire de Riom, N-D de Marthuret in church of same name, 17 C, based on olderprototype venerated by St. Louis in 1262, found by cattle, saved by butchers at Rev.
Rocamadour (Lot)N-D de Rocamadour, 12 C, poss. 9 C, blackened polychrome walnut wood, attributed to St. Luke, the most ancient image already in 8 C.
La Rochette (Savoie)N-D des Plaints (lamendation), 13 C, painted wood, saved at Rev, found by shepherd who heardtearful voice from bush.
Rochefort en Terre (Morbihan)Notre-Dame de la Ronchaye, discovered in 12 C. in a hollow tree, where it had been hidden atthe time of the Norman invasion.
Ronzieres (Puy-de-Dome)N-D de Ronzieres (brambles), wood, 13 C, original found by cattle 11 C, saved from destructionat Rev.
Roumegoux (Tarn)N-D de la Brune, standing, wood (gilt), found by sheep, original dark stone statue destroyed byProtestants 1568, 17 C copy in church.
St. Beat (Haute-Garonne)N-D de l’Esperance, 13 C, blackened polychrome wood.
St. Christophe-les-Gorges (Cantal)N-D du Chateau, BV brought back from Crusades in 1098, polychrome wood, intentionally black from origin.
Saint Didier Notre-Dame de la Peiniere, 16 C, in Chapelle de N.D. de la Peiniere.
St.-Genes-De-Lombaud (Lot-et-Garonne)N-D de Tout Espoir, walnut, 14 C or earlier, saved at Rev. but mutilated.
St. Germain-Laval (Loire)N-D de Laval, wood, 13 C, in Church of Baffy, BV brought back from Crusades by St. Louis,wood of somber color.

St. Gervazy (Puy-de-Dome)11 C wood statue stolen 1983, exact replica in plastic from the workshops of the Louvre replaced the original Aug. 1983.
St. Guiraud (Herault)N-D de Consolation or N-D de la Noire, hard wood, possibly original BV of 950, discovered 14C, saved from Protestants and at Rev.
St. Jean-Cap-Ferrat (Alpes-Maritimes)Madone de St. Hospice or La Vierge Noire, bronze, 16/17 C, in cemetery overlooking sea.
St. Martin-de-Vesubie (Alpes-Maritimes)N-D de Fenestre, Ste. Marie de la Mer, cedar, 13 C, in legend attributed to St. Luke, brought bySt. Mary Magdalene to France, polylchrome since 1974 restoration.
St. Nectaire (Puy-de-Dome)N-D du Mont Cornador, 12 C, polychrome statue of oak covered in pasted cloth, considered a BV in the Auvergne.
St. Paul (Alpes-Maritimes)BV of 13 C, in treasury of parish church, restored 17 C, Oriental appearance.
Notre-Dame d’Ay (Saint Romain d’Ay) Chapel constructed 9 C, dedicated to the Virgin, BV installed in 12 C, more recent polychromestatue with black face and hands.
St. Quentin-la-Chabanne (Creuse)N-D de Sous-Terre, wood, 17 C, relacing BV destroyed by Protestants, in 11 C crypt.
St. Savin (Hautes-Pyrenees)BV of the Crusades, 12 C, Syrian, possibly copy of N-D de Confession at Marseilles, the original,ancient Madonna of the Abbey Church, now removed to museum.

Sarrance (Basses-Pyrenees)N-D de Sarrance, de la Pierre or La Sarrasine, difficult to date, black stone, found by bull swimming in river 8 C, hidden from Protestants 1569 in mountain cave, saved at Rev., damaged arms and head have been replaced.
Seyssel (Ain and Haute-Savoie)N-D Du Pont or Du Rhone, 14 C, formerly in sanctuary, brought back from last Crusade byComte de Seyssel, now in church, saved at Rev., consists of two heads on uncarved block ofwood.
Tarascon (Bouches-du-Rhone)In presbytery of Ste. Marthe, N-D du Chateau, La Belle Brianconne or La Venerade, ancient,larch-wood, polychrome traces, brought from Briancon in 1348 by hermit Imbert, fleeing Vaudoisinvasion.
Tarascon-sur-Ariege (Ariege)In chapel of Sabart, N-D du Sabart or de la Victoire, Renaissance, no child, only head and handssculpted.
Thuir (Pyrenees-Orientales)In church of St. Peter, N-D de la Victoire, late 12 C, lead poured from a mold, devotion from 13C. but first mention of statue 1567, original statue perhaps 7 C, lost for long time then found byshepherd in search of lost sheep on present site.
Thuret (Puy-de-Dome)Vierge des Croisades, 13 C, similar to Cornas and Aurillac, all perhaps influenced by ancient BVof Le Puy.
Tocane-St. Apre (Dordogne)N-D de Perduz, wooden, chocolate-colored BV, of uncertain age, crusader of local familypromised church to Virgin on safe return, found statue in ruins of old chapel.
Toulouse (Haute-Garonne)N-D la Noire or de la Daurade, painted wood, only head and bust sculpted, 1806, replacing verydifferent older gilt statue with black hands and face destroyed at Rev.N-D du Palais or La Noire, dark stone, formerly in niche on Palais du Justice, now on front ofJesuit Church.
Tournus (Saone-et-Loire)N-D la Brune, 12 C, cedar, in 15 C side chapel of St. Philibert, painted and gilded wood,considered one of the most beautiful Vierges de Majeste de l’art roman.
Tudet-Gaudonville (Gers)Notre-Dame de Protection, 14 C statue replacing original of 1152, black marble, found byherdsman in a spring, damaged at Rev, partially restored 1963.
Valfleury (Loire)Notre-Dame de Valfleury, La Vierge au Genet d’Or (golden broom) or La Vieille Dame, early12 C, wood, original found in flowering broom bush at Christmas 800, entire figure completelyreconstructed in 1869, statue black in 19 C, now dark natural wood with some traces ofpolychrome.
Vassiviere (Puy-de-Dome)Present BV c. 1805 replaces ancient N-D de Vassiviere, destroyed at Rev., black wood, reportedto be a copy but crudely carved with peasant features, unlike famous majestes of the Auvergne,replica in Church of St. Andre at Besse. BV also in the chapelounne, behind a grille near a healing spring on site of a BV in niche of wallof old church of Vassiviere still standing after church destroyed.
Vauclair (Cantal)N-D de Vauclair, 11/12 C. majeste, wood with tints of green and ochre, traditionally broughtfrom Antioch but probably local work, in restoration of 1954 lost some of the aspects of theVierge Noire evident before, still dark.
Velars-sur-Ouche (Cote d’Or)Church of N-D d’Estang or N-D des Tans, oak polychrome statue of Virgin found by peasantsdigging July 2 (feast of Visitation) 1434 on Mt. Afrique where the grass was always green and theoxen halted.
Vichy (Allier)N-D des Malades, in Church of St. Blaise, head saved at Rev. and attached to new statue, noChild.
Villedieu (Cantal)N-D de Villedieu in Church of N-D., tiny ancient statuette encased in the stand of the gilt Virgin,found in a hedge by oxen late 11 C.
Villeneuve-sur-Lot (Lot-et-Garonne)N-D de Liesse, de Gauch (joy) de Toute Joie et de Toute Grace, now generally known as N-D duBout du Pont, in chapel of N-D du Bout du Pont, wood, poss. 17 C, original venerated since1289, found in the R. Lot by a sailor.

GERMANY
Altotting BavariaIn Heilige Kapelle, Unsere Liebe Frau von Altotting, c 1330, lime-wood, standing.
Cologne/KolnIn Church of St Kolumba, Madonna in der Trummern (ruins), stone, 1460-80 of Cologne school, church totally destroyed in WW II except for one pillar upon which stood the Virgin, hardly damaged, Child lost head and limbs.In Church of St. Maria in der Kupfergasse, Schwarze Mutter Gottes, standing, brought to Cologne 1630 by 6 Dutch Carmelite nuns seeking refuge from 30 Years War, church destroyed in air raid 1942, BV saved.Two paintings of BVs in Andreas Kirche.
Freising Bavaria
In Diocesan Muesum of Cathedral, Freisinger Lukasbild (painting by St. Luke), early 13 C., in Freising 1440, painted on lime-wood.
Hirschberg/LeutershausenIn Church of St Johannes, Vordergasse, Schwarze Madonna von Leutershausen, 1742 or earlier, wood, only faces and hands carved.
Kevelaer North-Rhine-WestphaliaULF (Our Dear Lady) of Luxemburg, Consolatrix Afflictorum, yellowing paper picture, printed from a copper-plate in Antwerp 1640, story of peddler passing a wayside shrine near K, voice said “Build a little chapel for me here,” heard voice 2 more times, saved money for chapel. Wife had a vision of the picture of OL of Luxemburg which two soldiers tried to sell her, too expensive, finally bought it and placed in the shrine.
MagdeburgIn Cathedral, BV 1270/80, sandstone, polychrome since 19 C.
Neukirchen-beim-Heiligen-Blut (Holy Blood) BavariaBV, c 1400, Bohemian, standing, on high altar, attributed to St Luke.
Oggersheim-Ludwigshafen Rhineland-PalatinateIn Minorite pilgrimage Church of Maria Himmelfahrt, Loretto Madonna or Gnadenmutter (mother of grace), 1729, wood, standing, inspired by OL of Loretto but not a copy.
Regensburg BavariaIn Stiftskirche von Lieben Frau zu Alten Kappelle, Gnadenbild, painting attributed to St Luke, given to Emperor Henry II by Pope Benedict VIII who gave to it the Stiftskirche 1014, silver and copper gilt frame added 1752.

HUNGARY
BudapestIn museum of the Church of St. Matthew, Black Madonna of Loretto, 17th Century.

IRELAND
DublinIn Carmelite Church, in niche above high altar, BV, OL of Dublin, standing dark oak statue of the Virgin, late 15 or early 16 C, possibly carved by student of Durer.

ITALY
BariS. Maria de Constantinopoli in Cathedral, attributed to St. Luke.
BolognaMadonna de la Guardia, attributed to Luke, in sanctuary of the Madonna di San Luca.
Cagliari BV in Sanctuario di Bonaria.
Crotone CatanzaroMadonna di Capocolonna, painting attributed to St Luke but probably early 13 C, in cathedral, copy in the sanctuary of the Madonna di Capocolonna.
FarfaIn Benedictine Abbey, Madonna di Farfa, fragmentary 14 C copy of orig. painting attributed to St Luke brought to Italy in 7 C by St. Thomas of Morienna, all that remains are four heads of the Virgin, Child and two angels.
Loreto Ancona”Strange statue of a lady” discovered in a house near a laurel grove (loreto) after 1294; house said to be the Holy House of Mary transported from Nazareth by angels to Italy in 1294. Statue accidentaly destroyed by fire and replaced in 1921 by a new standing figure, 3 feet high, carved from the wood of a cedar grown in the Vatican. (Begg)
Manfredonia/SipontoIn Cathedral of S. Lorenzo/PopeJohn XXIII, la Sipontina or the Madonna dagli Occhi Sbarrati (staring eyes), wood, 11 C, almost life-size, enthroned, both figures have brown faces. In upper church painting of Madonna of Siponto, before 13 C, prob. early Byzantine, painted on cedar-wood.
Casale Montferrato AlesandriaIn Santuario di Crea, Nostra Signora di Crea, cedar-wood, long olive-brown face of oriental type and proportions, attributed to St Luke, one of 3 BVs brought back to Italy by St. Eusebius from the Holy Land c 345.
FoggiaIn shrine, BV, l’Lincoronata dei Povere (of the poor), appeared in an oak-tree 1001 in the forest of Cervaro nearby.
GenoaBV in church of San Lazaro and S. Stefano.
MateraIn church of S. Maria di Constantinopolli, BV la Madonna Bruna.
Montevergine AvellinoIn Santuario di Montevergine, Madonna di Montevergine, di Constantinopoli, Madonna Bruna or Mamma Schiavona (Slav), very large painting on pine-wood, c 1290.
NaplesIn Basilica-Santuario del Carmine Maggiore, La Madonna Bruna, 12 C, wood.
Oropa BiellaIn sanctuary, BV, La Madonna di Oropa, carved in resinous wood (cedar), faces and hands colord black, attributee to St. Luke, statue ancient but shows no sign of age, may be 13 C, traditionally brought from Holy Land by St. Eusebius of Vercelli c 345.
Padua In Basilica del Santo (Anthony of Padua), in chapel of La Madonna Mora, La Madonna Mora (Moorish, brunette), 1396, skin soft beige-brown. On high altar, bronze Madonna and Child by Donatello, 1445/50.
PisaBV in church of San Francesco
PositanoIn church of S. Maria, painting of BV in gold frame.
RomeIn Santa Maria Maggiore, Salus Populli Romani, painting attributed to St. Luke from 7 or 9 Cent., possibly copy from 13 C.S. Maria Nova, miraculous Madonna said to be the oldest in Rome.S. Maria in Ara-Coeli, on the Roman Capitol, BV attributed to St. Luke, probably 10 C. S. Maria in Trastevere, S.Maria in Cosmedin, painted image attributed to St. Luke.S. Maria del Popolo, painted image attributed to St Luke, 13 C.SS Domenico e Sisto - attributed to St. Luke.S. Maria di Loreto, Madonna of Loreto on high altar.S. Maria di Montserrato in church of same name.
SeminaraIn the Duomo, BV, Maria Santissima dei Poveri, found in a bush by a poor peasant, very black.
Venicein S. Maria della Salute, La Madonna della Salute, 12 C icon.

SICILY
CaltabellottaIn church of Sant’ Agostino, Maria Santissima dei Maracoli, also called Madonna del Acqua; Christ is black, Madonna less dark, more like a mulatta, considered black discovered in a fig-tree in 1546 by an artisan.
CustonaciIn sanctuary, Maria Santissima di Custonaci, landed from a storm-beleagured ship, crowned in 1752 by the Vatican for her many miracles, also known as Madonna of the Water; painted on wood, prob. Flemish school.
GiarreIn the church, painting of Madonna della Strada.
MessinaMadonna di Montalto, in church on hill of La Capperrina, arrived by sea, covered in silver except for the faces.
MiliciaIn church, Madonna della Milicia, legend that it is a 7 C painting placed in the church in 1077 by Norman conqueror; experts say it is in 15 C Catalan style.
Piazza AermerinaIn the Duomo, BV, OL of Victories, attributed to St. Luke, painted on a rectangle of raw silk.
RandazzoOn north portico of church, Madonna del Pileri, 10 C Byzantine fresco.
Tindari In Santuario Maria Santissima del Tindari, La Madonna Nera, attrbuted to St. Luke, BV washed ashore in casket, wooden statue.
VenaIn church, Maria Santissima della Vena, BV painted in tempera on very ancient table of cedar of Lebanon, believed to date from first centuries of Christianity.

LITHUANIA
VilniusVirgin of Ostra Brama (sharp corner), behind glass above an arch at one of the old fortified gateways of the city.

LUXEMBURG
Schwarze Muttergottes, also known as Stella Coeli, in Church of St. Jean, statue of BV came in 1805 from Abbey of Marienthal, walnut, probably late 14 C from Cologne.

MALTA
La Valette -St. Mary of Damascus, painting attributed to St. Luke.Citta Vecchio - BV.San Lorenzo Burgo - painting attributed to St. Luke.Medina - Madonna of St. Luke in cathedral.

MEXICO
GuadalupeIn Cathedral of Nuestra Senora de Guadalupe, painting, standing, almost life-size.

POLAND
Czestochowa Basilica in the Jasna Gora monastery, the Virgin of Czestochowa, lime-wood, painting attributed to St. Luke, restored 1433.

PORTUGAL
Madeira FunchalBV, OL of Dolours in sacristy of cathedral.
NazareNossa Sra de Nazare (Nazareth) or Pederneira (black stone), legend dates image to 4 C.

ROMANIA
BucharestAt St. Vinera, a Virgin with face black as coal.

SPAIN
Agreda SoriaIn church of Na Sra de los Milagros, BV of the Templars of Agreda.
Aranzazu Arantzazu Guipuz-coaAbove high altar in Franciscan basilica, Andra Mari de Arantzazu, found in 1469 by a shepherd in branches of a hawthorn tree after a vision.
Los Arcos NavarraIn parish church, Santa Maria de los Arcos, !4 C, polychrome, oak, known as Virgen Morena (dark).
AstrainIn hill-top hermitage, BV, La Virgen del Perdon venerated since 14 C
Barcelonain church of Na Sra de la Merced, the Princess of Barcelona, la Mare de Deu de la Merce, venerated since 13 C, polychrome. In Museo de Arte de Cataluna, finest collection of BVs in the world, acc. to Begg.
BurguiIn mountain-top hermitage, BV, Virgen de la Pena.
Calatrava le ViejaIn Ermita Santario de la Encarnacion, BV.
Carrizo de la RiberaIn a hermitage, BV Na Sra del Villar.
CarrizosaIn hermitage of Na Sra de la Carrasca (pine-oak), BV.
Candelaria Tenerife, Canary IslandsIn Basilica of Na Sra de Candelaria, BV, found near beach of Chemisay in 1390 by two Guanche shepherds and first object of pagan cult, 50 years later moved to grotto and revealed as Madonna, swept away during a storm in 1826 and replaced.
Chipiona CadizIn Franciscan Sanctuary de la Regla, Nuestra Senora de la Regla, 12/112 C, small wooden statue, Virgin black, Child white, mutilated 16 C but head, bust and much of legs saved.
CuencaIn church of San Anton, La Virgen de la Luz (light), BV found by shepherd in cleft rock by river after apparition of light.
Daroca ZaragozaIn Eglesia Colegiata de Sta Maria, Na Sra La Goda (Goth), ancient, gilt wood, reputed to be the work of Goths, but dated at c 1300.
Estella NavarraIn Real Basilica de Na Sra del Puy, Na Sra del Puy, 8 or 12 C, polychrome wood covered in silver, found in cave after apparition to shepherds in 1085.
Fuenterrabia Guipuz-coaIn Church of Sta Maria, Na Sra de Guadalupe, 15 C, wood; also carved on Puerta Sta Maria.
Guadalupe CaceresIn the Camariin of the monastery church, La Virgen de Guadalupe, OL of Silence, Patroness of Extremedura and All the Spains, said to be buried in 711, found perfectly preserved after an apparition of the Virgin by a cowherd in 1326.
HuescaIn Grail Church of S. Pedro el Viejo, BV Na Sra de las Nieves (snows).
Lluch Majorca In monastery church, Na Sra de Lluc or La Moreneta, stone, found in cleft rock by shepherd boy and hermit 1240, hidden from Moors 9 C. In museum, alabaster Virgin, turned black during journey from Belgium in 1518.
MadridIn Ch of Na Sra de Atocha, Na Sra de Atocha (Antioch), very black, 12 C, saved when church destroyed 1808, legend that it was sculpted by St. Luke.
MijasBV, La Virgen de la Cueva, in a chapel adapted from a natural cavern.
MogronyIn church of S. Pere, BV called moreneta, discovered by two oxen at the foot of the spring with a vase of lilies at site of present sanctuary, 12 C, wood, restored after 1939 but still black.
MonfragueIn Castle of Monfague, BV sculpted by St Luke and brought back from Jerusalem by Rodrigo, Count of Sarria.
Montserrat BarcelonaLa Virgen de Montserrat or La Moreneta, said to be found among the rocks shortly after 888, said to be carved by St. Luke, wood, present statue is 12 C majesty.
MorcinIn octagonal Templar hermitage, Na Sra del Monsagro.
MuskildaIn Santuario de Muskilda, BV, found in oak by shepherd.
Navas de San JuanBV, Na Sra de la Estrella in sanctuary of that name.
Nuria GeronaBV, N-D de Nuria, painted wood, said to be hidden during Moorish occupation and lost till discovered in 1032, preserved in Geneva during Civil War.
Olot GeronaIn Santuari de la Mare de Deu del Tura, Mare de Deu del Tura, 11/12 C, wood, legend that it was dug up in 872 on spot where bull roaring strangely.
PaderneBV, Na Sra de Pedernere (black stone) in small hermitage nearby.
PalenciaNa Sra de la Dehesa Brava or Sta Maria de Husillos, 12/12 C, gilt and enameled copper, poss. from Limoges, in the Episcopal Palace.
Pena de Francia SalamancaIn Dominican shrine of Na Sra de la Pena de Francia, La Virgin Morena, Queen of Castile, legend dates it to time of Charlemagne, lost, then found in 1434 in a cave after Virgin appeared to a French Franciscan from Paris and told him to go there.
PonferradaBV said to have been brought back from Jerusalem prior to 1178 when it was found inside an aged holm-oak and named Na Sra de la Encina del Bosque Sagrado (holm-oak of the sacred wood). Disappeared in 1573 and replaced by a 16 C version.
El PuigIn local church, Templar BV carved from one of the stones from the cover of the Blessed Virgin Mary’s tomb at Ephesus, said to have to have been discovered buried inside a bell in early 13 C
RiglosTwo BVs in church.
SalamancaIn the old Cathedral, Na Sra de la Vega, 12 C, wood plated with copper and Limoges enamel on throne.
Salinas de AnanaIn parish church:Na Sra de Villacones, 13 C BV;Na Sra de la Redonda or de la O (cry of parturition?);BV of slightly more recent date.
San Marcos Tenerife Canary IslandsBV in small chapel near Icod de los Vinos.
San Vicente de la SonsierraIn church of Santa Maria de la Piscina, BV carved by St. Luke.
Solsona LeridaIn cathedral, Vierge Noire of Solsona, La Mare de Deu del Claustre, 12 C, stone.
Tarazona ZaragozaIn Chapel of the Virgin of the Rosary in the cathedral, Na Sra del Rosario, 13 C, Gothic, polychrome wood.
ToledoIn cathedral:La Virgen Blanca, 15 C, considered Virgen Morena;statue of La Esclavitud de Na Sra del Sagrario, very dark patroness of Toledo.
TolosaIn church of S. Maria, BV Virgin of Zaskeen.
TorreciudadBV said to have been popular goal of pilgrims for over 800 years in new basilica.
Ujue NavarreIn parish church, Sta Maria la Real or de Usua (dove, in Basque), 11 C, alder-wood plated with silver.
Zaragoza/SaragossaIn second Cathedral of Na Sra del Pilar, Virgin of the Pillar, 15/16 C, marble covered in silver.
ZocuecaIn sanctuary of La Virgen de Zocueca, BV. Return to Black Madonnas Index
SWITZERLAND
Ascona TicinoIn small wayside shrine, La Capella Nera, BV in ceramic, 16 C ?, called La Donna della Verita (The Lady of Truth).
Einsiedeln Schwyz
In the Abbey Church of the Benedictines, OL of the Hermits, Die Schwarze Madonna, Madonna in the Dark Wood, Our Dear Lady of Einsiedeln (hermits), c 1466, wood.
Island of Mainau, Lake Constance
Die Schwarze Madonna, in Kirche St. Marien, 18th Century copy of Einsiediln Madonna by Johann Baptist Babel, master of late Swiss Baroque art, placed in the church 1757.
Lenz/LantschIn parish church, Einsiedler Muttergottes, c 1745, wood.

USA
New YorkIn Cathedral of St John the Divine, BV icon.
In chapel of the Synod of the Bishops of the Russian Orthodox Church, OL of Kursk, found in 1295 at the foot of an old oak-tree near Rilsk, later placed in Kursk Cathedral, escaped destruction several times, found in Munich 1945 and taken to NY.

Fragmentos extraídos del libro «LA VIRGEN NEGRA Y EL MISTERIO DE MARÍA», Jean Hani. EDICIONES OLAÑETA, ISBN 84-7651-683-5.

El culto a la la Virgen Morenilla del Espino

Extraído del libro:El Burgo de Osma y su Catedral. Guía para el Viajero Curioso e Inquieto (Sotabur, Soria, 1996)

Nada más entrar a la catedral por su puerta principal -que suele ser la única abierta- lo primero que el visitante se encuentra, a su derecha, es la capilla de la Virgen del Espino, correspondiente a uno de los primitivos absidiolos, aunque sin su estructura gótica original.
Esta Virgen, en fotografías de primeros de siglos, aparece su tez bien morena; ahora casi es morenilla, como si la hubieran limpiado y querido quitar ese color tan heterodoxo, pero el cancionero lo refleja sin ambages ni medias tintas:

Aragón tiene al Pilar,
Sevilla la Macarena
y El Burgo en lujoso altar
tiene a esta Virgen Morena.
***
¡Echad manojos de flores
y arrojadle hierbabuena
que pasa sembrando amores
la Virgencita Morena.
***
Virgen Santa del Espino,
morena, pero graciosa,
que en todos los novenarios
has salido victoriosa.
***
Adiós, madrecita buena,
Adiós, mi madre querida.
Adiós, mi Virgen morena,
este pueblo no te olvida.

Tiene gran fama de milagrera, especialmente para solucionar las sequías, aunque también se sacó en rogativa para que España venciera a Inglaterra (1588), para que sanase Felipe III (1619), por acontecimientos internacionales como la peste de Milán (1630 o la invasión turca de Hungría (1645), para detener Las persecuciones de cristianos en China (1727).., etc. La última rogativa se efectuó el 22 de marzo de 1992 para que lloviera…, ¡y llovió!.
A primeros de este siglo aún estaba vigente la costumbre de efectuar el Cabildo, en la víspera de la romería, una rogativa desde la catedral a la iglesia de convento del Carmen, llevando en solemne procesión la cabeza de San Pedro de Osma.
Las coplillas hablan por sí mismas sobre la devoción milenaria a la Virgen del Espino que, reconducida en rogativas, ha servido para pedir localmente las cosas más heterogéneas:

Virgen Santa del Espino
ahora que vas por las huertas,
échanos un poco de agua
que se secan las cosechas.
***
Alegre está el molinero,
ya está moliendo el molino,
porque lleva agua el Ucero
¡Virgen Santa del Espino!
***
Virgen Santa del Espino
pide Tú al Señor del cielo
que nos envíe agua clara
y no eche piedra ni hielo.
***
Virgen Santa del Espino,
que estás en la catedral,
te pido que favorezcas
a los que no tienen pan…

Pero para que tengan efecto tales demandas es preciso que vaya acompañada de su hermana, la Virgen de Barcebal, como ya lo pregona el romance popular:

De Barcebal han venido
muy temprano esta mañana,
y al Burgo nos han traído
a su Virgen Soberana.
***
Virgen Santa del Espino
y también de Barcebal
como sois las dos hermanas
os venís a visitar.
***
Toca, toca campanero,
toca a vuelo las campanas
porque van en procesión
las dos Vírgenes hermanas.

En efecto, de tradición secular viene que la Virgen del Espino no pueda salir en concordia o en rogativa-romería (conocida como La Saca) de los 34 pueblos que la conforman, si no es trasladada su hermana desde Barcebal a la plaza de la catedral. La tradición nos indica que hubo una sequía y todo se secó menos un espino de cuyo tronco tallaron a la Virgen del Espino y de una de sus ramas a su hermana de Barcebal. En el siglo XVII Gregorio Argaiz escribía que “tiénese por tradición que fue aparecida y hallada sobre un árbol de esta especie en un espinar, que estaba alrededor de una torre, que había en esta villa del Burgo, y así en memoria del espino le dieron el nombre por haber sido aparecida y hallada en él”. Argaiz postula que el nombre de la catedral y del Burgo de Santa María de Oxoma, se debe por tanto a esta Virgen del Espino. Otra conseja indica que se apareció a un pastorcillo entre las ramas de un espino que brillaba intensamente junto al río Ucero, donde luego se edificaría una ermita y posteriorente la catedral.
Las tallas de las dos hermanas serían del siglo XIV, según Ana Rosa Hernández Calvo, pero es evidente que al menos la de El Burgo tuvo otra imagen antecesora, posiblemente totalmente negra. La de la catedral mide 115 x 45 cms. Su policromía se encuentra en un buen estado de conservación y dicha investigadora la fecha en el siglo XVI. Cook y Gudiol la califican como la mejor talla mariana soriana y estiman que probablemente es obra “de los escultores que intervinieron en la decoración de la Nueva Seo, de la segunda mitad del XIII”, a la par que manifiestan que “es una adaptación de la Virgen vasco-navarra”. Por su parte, Gómez Moreno ha escrito que descuella entre las imágenes medievales marianas de Castilla por “su majestuosa postura y buena conservación”.
De San Agustín -que tiene en la catedral la antigua capilla de San Bartolomé dedicada a su culto y una estatua en la que se le ve, cual Santiago Matamoros, pisoteando a dos herejes maniqueos- permíteme que sigamos tú y yo el siguiente consejo para abordar el misterio de la patrona de la villa burgense: “Lo importante es meditar sobre el significado de un hecho, no el discutir la autenticidad del mismo”.
En este sentido, si rebuscamos en la mitología comparada encontraremos diosas emparejadas o formando tríos incluso, y ahí es donde, creo yo, habría que buscar el origen arquetípico de estas dos Vírgenes morenas del Espino. Los dúos o tríos de diosas de los cultos indoeuropeos, especialmente las biviae y triviae celtas, protegían las fuentes, a los artesanos, campesinos y cosechas, como lo han hecho y siguen haciéndolo estas dos vírgenes, y es que las divinidades no mueren, sólo se transforman. En España y Francia existen, asimismo, varias Vírgenes Negras “hermanadas” en dúos o tríos. Por otro lado son Vírgenes del Espino y Vírgenes Negras al mismo tiempo las francesas de Le Puy, Manosque y L´Epine, así como las españolas de Estella (Virgen del Puy) y de Nájera.
El nombre espino aplicado a tallas religiosas y templos es hermético, pues como dice Juan G. Atienza: “Espinillas, espinas, zarzas y pinchos de cualquier tipo son, en lenguaje simbólico, lugares dificultosos de trasponer que conducen penosamente a un enclave sagrado. El nombre se repite por toda la península y, casi sin excepción, marca caminos muy concretos hacia lugares mágicos ancestrales”.
El culto a la Virgen del Espino, cuya talla original debió ser negra, ¿estará suplantando quizás hasta sobre el mismo solar una devoción milenaria, incluso celtibérica, a la Diosa Madre Tierra?. No es del todo absurda tal hipótesis por cuanto las Vírgenes Negras tienen como prototipo a la Gran Diosa Isis, y en Egipto precisamente la espina de la palmera era el emblema de Neith, la Diosa Madre anterior a Isis que adoró Salomón en la forma de Astarté, la Isis fenicia, como afirma el Libro de Los Reyes. Y Salomón es el autor del esotérico Cantar de los Cantares, en la que la Reina de Saba (tan alquimista ella) dice: “Morena soy, oh hijas de Jerusalén, pero codiciable… No reparéis en que soy morena, porque me ha robado el sol mi color”, texto recurrente para explicar el cromatismo de las Vírgenes Negras y que estaba, por ejemplo, escrito en la cúpula de la iglesia de la también negra Virgen de los Milagros, en Ágreda.
El cronista Argaiz ha destacado la presencia, en el Archivo de la catedral, de un sello del Cabildo en el que figura una torre y sobre ella la Virgen “con un cetro o azucena o flor de lis en la mano derecha, y a la izquierda su hijo”. Pues bien, en el Cantar de los Cantares, el esposo místico dice: “Yo soy la flor del campo y el lirio de los valles. Como azucena entre espinas, así es mi amiga entre las vírgenes”. Las corrientes herméticas occidentales utilizarían como contraseña la flor del lirio o lis, sobre todo ciertas cofradías de constructores de catedrales y templos románicos y góticos, como se ve por ejemplo en la cercana ermita templaria del Cañón del Río Lobos. El lis masónico es la representación esquemática de la pata de oca, tan característica de algunas cofradías de constructores, y emblema también de Melusina, la esposa de Lug, ese dios al que se le honraba en Uxama. La Reina de Saba, por otra parte, es el prototipo de la Dama trovadoresca, de lo que Goethe llamaría Eterno Femenino, y Jung con el nombre de Ánima, a la par que ha personificado a la esposa mística en la alquimia hermética.
Pero retornemos a las Vírgenes Negras y veamos como Rafael Alarcón Herrera sugiere que los esoteristas medievales, “al emplear a propósito el color negro en ciertas imágenes marianas, subrayaban de la manera más clara que para ellos la Virgen negra era, al mismo tiempo, la María cristiana, la Diosa-Tierra céltica, la Isis egipcia, la Piedra Negra cósmica y la Gran Madre de todas las religiones, situándola dentro de una concepción iniciática religiosa, universal y sincrética, del gran principio femenino del Universo?”.
La sustitución cultual más clara de este tipo la tenemos en la grandiosa catedral gótica de Chartres, cuya virgen de Notre Dame-de-Dessous-Terre no es sino la Virgine Pariturae de los druidas galos. Por otro lado, encontramos Vírgenes Negras del Espino en Avioth (Notre-Dame du Luxemburgo) cuyo santuario y romería alentó S. Bernardo de Clairvaux, y en Notre-Dame du Puy que es, después de Lourdes, el centro mariano con mayor peregrinación europea, situado en Puy-en-Valay, en una región que, según Camille Jullian, “mostraba el equivalente céltico de Delfos o de Santiago, de La Meca o de Lourdes, pues era ciertamente el centro moral de toda la Galia”. Referente a este centro sagrado de Puy, cuenta la leyenda que la Virgen quiso que se construyera el templo en torno a una piedra megalítica llamada Piedra de las Fiebres, denominación que obedece a su poder milagrero dado que sanaba a muchos que enfermos que se acostaban sobre esta piedra colocada al pie de la talla virginal durante la noche del viernes al sábado. Pues bien, algo similar acontecía ante el sepulcro de San Pedro de Osma. Además, Notre-Dame du Puy tiene otras dos estatuas negras “hermanas”: las Vírgenes de Fourvières y de Satillieu (Notre-Dame d´Ay).
Estas consideraciones puede que a ti, lector, te resulten interesantes o quizás curiosas, o tal vez digresiones fuera de lugar e inconsistentes. A mí -te seré sincero- me sirven para comprender la peculiar devoción que se le tiene a la Virgen del Espino desde su legendaria aparición quizás en el año 1006. Tal importancia tuvo que el Cabildo colocó en su propio sello a la Virgen del Espino sobre la torre desde al menos 1224; sello que con diversos cambios figurativos persistió durante siglos. Además cuenta la tradición que la sede episcopal de 1102 se restauraría entre o sobre el monasterio de Santa María (denominación que derivaría seguramente de la Virgen del Espino) y el de San Miguel, pasando a ser la torre de la leyenda el elemento fortificado que puede explicar el topónimo de burgo adoptado por el arrabal que en torno a ella surgió, puesto que burgo, en germánico, es un arrabal situado junto a una torre o castillo. Y ciertamente la torre, hoy barroca de la catedral, sigue siendo el emblema arquitectónico por el que es conocida por los turistas la villa burgense.
Claro que existe o coexiste otra posible explicación ya que parece demostrado que cuando dicho topónimo surge en lugares alejados del Camino Francés de Santiago se debe a que tales sitios hubo algún obispo francés, fue repoblado por francos o hubo monasterios cluniacenses. Condiciones que se cumplen en nuestro caso. Por otro lado, el nuevo obispo, San Pedro de Osma, era de Bourges, palabra afrancesada que significa burgo, por lo que tampoco sería de extrañar que, en memoria de su localidad natal, impusiera tal topónimo en vez de barrio o vico, como se acostumbraba entonces en Castilla.
Otros elementos curiosos que concurren en la devoción a la morenilla de la catedral es que habitualmente las Vírgenes del Espino suelen aparecer en lugares en los que se rindió culto a dioses solares, como Lug, y suelen estar acompañadas en el mismo templo o en la toponimia próxima o iglesias cercanas con advocaciones a San Miguel Arcángel, San Roque, Santa Ana y Santa Catalina de Alejandría, entre otros personajes religiosos o celestiales, según Rafael Alarcón. Advocaciones que se dan en la propia catedral burgense, en El Burgo.
La actual capilla de la Virgen del Espino data de 1650, año en el que se trasladó a ella la imagen y que se festejó con danzas, luminarias y toros. Su camarín se construyó en lo que era callejón del toril. Y el toro ha sido un animal-tótem de la Diosa-Luna por su cornamenta de la media luna, como la que aparece, de plata, en las pantorrillas de esta Virgen del Espino, que pusieron en el siglo XVI. Este cuarto lunar acompañaba a media docena de diosas de la antigüedad, desde la Isis egipcia, pasando por Selene y la triple diosa Hécate griega, y acabando en la Diana romana. A estas dos últimas de las festejaba el 13 de agosto invocándolas para que las tormentas no perjudicasen las cosechas. Y la Iglesia Católica honra a María el 15 de agosto con la fiesta de la Asunción, la más popular de las fiestas marianas sorianas, día precisamente en el que se celebra en El Burgo de Osma por todo lo grande a la Virgen del Espino. Y aunque la catedral tiene la advocación de la Asunción de María desde no se sabe cuándo (quizás el s.XVI), El Burgo lo que festeja es a su patrona local y, por tanto, a su Virgen propia, la del Espino.
La capilla tiene un cimborrio barroco. Columnas salomónicas adornan la cúpula barroca guarnecida exteriormente por el tradicional chapitel burgense de la época. Los cuadros manieristas del retablo -primera obra barroca hecha en la catedral- hacen referencia a su aparición en El Espinar y a su traslado a esta capilla, así como a diversos misterios de la Virgen. San Miguel y otros arcángeles, junto a varios santos, entre ellos Santo Domingo de Guzmán, parecen custodiar el recinto desde lo alto. Tras este retablo barroco -quizás el mejor de su estilo de la catedral- permaneció escondido el extraordinario sepulcro gótico de San Pedro de Osma desde 1551 a 1894.

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Para la mayoría de los investigadores de la realidad de la Atlántida, Canarias es la única porción de tierra que se salvó del terrible cataclismo. Muchos son los indicios que así parecen demostrarlo; entre los más recientes se hallan las estructuras piramidales de El Paso, Icod y Güimar, muy similares a las de México, que se cree pueden ser huecas y estar surcadas por pasadizos. Y resulta además significativo que la piedra empleada para su construcción sea lava volcánica, de la que sólo los iniciados conocen sus poderes secretos.
Es en Güimar donde de manera muy especial las pirámides adquieren todo su relieve. Este enclave mágico está repleto de misterio y de secretas revelaciones, tras las que llegaron sin duda los templarios y muchos seguidores del rastro de la Atlántida. Un secreto cuyas claves pueden estar en la enigmática virgen negra de la Candelaria y en sus cuevas, en una de las cuales en 1910 unos obreros que estaban abriendo una galería de agua encontraron unas escaleras por las que ascendieron unos hombres vestidos con túnicas blancas. Los operarios, atemorizados, denunciaron el suceso a las autoridades.

• Lo último en libros

LAS VÍRGENES NEGRAS
Las Vírgenes negras son particularmente veneradas en Francia y en España, aunque también existen algunos ejemplos en otros lugares, como Baviera.

De las cuatro Vírgenes negras más importantes de Francia sólo queda la de Rocamadour, pues la de la cripta de Chartres y la Virgen negra de Puy fueron quemadas durante la Revolución Francesa, y la de Notre Dame des Tables de Montpellier fue destruida por los hugonotes en el siglo XVI.

En España reciben especial veneración Nuestra Señora de Atocha en Madrid, la de Montserrat en Cataluña y la de Guadalupe en Extremadura.

Sentadas, presentan al Niño para la adoración de los fieles. Se distinguen del tipo habitual de las Vírgenes de Majestad por su color.

Se ha debatido mucho si este ennegrecimiento es fortuito. Unos consideran que esas Vírgenes se volvieron negras por efecto del tiempo, alteración de la madera por la vejez, oxidación de las placas de plata con las que estaban revestidas, exposición al humo de los cirios… Sin embargo, algunas presentan rastros de betún, lo que hace pensar en un ennegrecimiento buscado voluntariamente desde el principio.

Para explicar el ennegrecimiento voluntario se aducen dos razones diferentes: bien para asimilarla a la desposada del Cantar de los Cantares, que declara “nigra sum, sed formosa”, bien relacionado con el hecho de que muchas de ellas hayan sido veneradas en criptas, en iglesias subterráneas, como en Chartres. Teniendo en cuenta que, además, son especialmente invocadas para la fecundación y el parto, se ha formulado la hipótesis de que derivarían de antiguas divinidades ctónicas, de ídolos paganos que glorifican la Tierra negra y fecunda.

Fuente: Iconografía del arte cristiano, de Louis Réau.

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Me intriga sobremanera el misterio de las Vírgenes Negras.
La Moreneta de Monserrat o la de Guadalupe son, seguramente, las más conocidas en nuestra geografía, pero existen numerosos ejempos en éste y en muchos otros países. En la página Black Madonna se muestra una relación de Vírgenes negras.
El lugar en que nací se enclava en las estribaciones de la Sierra de Francia, y allí, en su cima, se eleva un Monasterio edificado para conmemorar la aparición de la Virgen del mismo nombre: La Virgen de la Peña de Francia. Negra, como puede verse. «Nigra sum sed formosa…» (Cantar de los Cantares).
En toda la provincia de Salamanca existe una gran devoción por ella.

Según la tradición:

En el siglo XV (1434), en Paris, se aparece la Virgen al joven estudiante Simón Rolan rogándole que buscase una imagen suya:

“Simon vela y no duermas. Partirás a la Peña de Francia que se encuentra en tierras de Occidente y buscarás en ella una imagen semejante a mi; la encontrarás en una gruta y allá se te dirá lo que has de hacer”.

El joven Simón inicia su búsqueda por Bretaña y la parte Occidental francesa sin resultado positivo. Y vuelve a Paris donde, nuevamente, se le vuelve a aparecer la Virgen:

“Simón, vela; no renuncies a tu santa peregrinación que tus trabajos tendrán recompensa”

Tras un lustro de búsqueda infructuosa por tierras de Francia, se unió a unos peregrinos que venían a Santiago de Compostela y después marchó a Salamanca. Un buen día, estando en la Plaza del Corrillo, escucha la voz de unos carboneros gritando: “carbón de la Peña de Francia”. Simón se llenó de alegría y uniéndose a ellos les sigue y llega hasta San Martin del Castañar. Desde allí se divisaba ya la anhelaba Peña.

Buscó Simón durante tres noches y a la tercera se le apareció la Virgen diciéndole:

-’Simón, vela y no duermas”

y mas adelante le volvió a decir:

-”Aquí cavarás y lo que hallares has de sacarlo y ponerlo en lo mas alto del risco, donde construirás una Iglesia” .

(Generalmente, todas las Vírgenes negras han sido “encontradas” bajo la tierra o en una cripta o gruta)

Simón bajó al pueblo en busca de ayuda y le acompañaron Pascual Sánchez, Juan Hernández , Benito Sánchez y Anton Fernández y al fin consiguió Simón encontrar bajo una piedras la imagen de la Virgen.
Todo ello ocurrio el 19 de mayo de 1434, miércoles de la infraoctava del Espíritu Santo, reinando en Castílla Juan II y siendo Papa Eugenio IV. A partir de entonces a Simón se le conoció con el sobrenombre de Simón Vela.

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Copio unos fragmentos de El enigma de las vírgenes negras (Jacques Huynen).

“Generalmente se admite que las Vírgenes Negras fueron la versión cristianizada de un culto antiguo, anterior al cristianismo, por supuesto céltico pero quizás aún mucho más antiguo.(…)

Bajo diversas formas, a veces romanizadas, se adoraba en ellas, en nuestro país, a una divinidad femenina, una especie de diosa-madre, de tierra-madre, o, más concretamente, a una Diosa-Tierra(…)

La Diosa-Tierra se convierte entonces en la Virgen que, por la propia acción de Dios, dará luz a un Hijo que, al mismo tiempo humano y divino, podrá salvar a la Humanidad, regenerarla, darle vida espiritualmente y, por lo tanto, aportarle “la salvación”. Y, si bien Jesús nace de María, con frecuencia encontramos en otras religiones vírgenes que engendran divinamente niños “divinos” como Khrishna, u Horus hijo de Isis, o “encantadores”, como el Merlín céltico nacido misteriosamente de una virgen. (…)

¿Un resto de paganismo aún no desarraigado, o piedra angular de un edificio espiritual iniciático? (…)
Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el templo de Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una estatua negra de la Gran Diosa, hermana del Apolo solar, y resulta sorprendente descubrir que es precisamente en Éfeso donde la Virgen María vivió tras la muerte de Jesucristo, y que hay una tradición que sitúa allí su Asunción, denominándose en turco el lugar mismo en que ello ocurrió karatchalti, es decir, exactamente “la piedra negra”. (*)
(*) Fuente: Jacques Huynen, EL ENIGMA DE LAS VIRGENES NEGRAS , Colección otros Horizontes, de editorial Plaza Janes.
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Existe también literatura sobre leyendas Templarias que abundan sobre este tema. Sugieren que pudieron ser los Caballeros del Temple -que adorarían a una diosa pagana- quienes introdujeron en el cristianismo el culto a las Vírgenes Negras.
No puedo remediarlo. Me siento extraordinariamente atraída por los enigmas, por las cuestiones sin respuesta segura, por aquéllas cuya respuesta no pasa de la categoría de hipótesis.

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Gaia (en griego Γαῖα, Γαῖη o Τῆ, «suelo» o «tierra», también deletreado Ge, Gea, Gaea o Gaya) es una diosa griega que personifica la fertilidad de la Tierra.

A lo largo de toda la historia en todas las culturas ha estado presente hasta nuestros días en los que cada día se le da menos importancia a todo lo relacionado con la tierra y todo nos lleva a un camino que no separa más de ella.

Según Lovelock, las pruebas demuestran que toda la biosfera del planeta tierra, hasta el ultimo ser viviente que lo habita, podía ser considerada como un único organismo a escala planetaria en el que todas sus partes estaban casi tan relacionadas y eran tan independientes como las células de nuestro cuerpo.

Creía que ese super-Ser-Colectivo merecía un nombre propio, al que William Golding (autor de El Señor de las Moscas) llamó Gaia. Pero si continuamos con esta teoría debería existir un punto de conexión, un alma, que debería ser La Tierra, lo que se encuentra bajo nuestros pies, las energías internas del planeta, lo que subyace en todas las culturas.

Gaia, está relacionada en la cultura cristiana e incluso ya desde los egipcios con el mito de las Vírgenes Negras, Magdalena y los centros de energías que han tratado de ser controlados por todos los grupos de poder e incluso en la actualidad, si nos damos un paseo por Internet y buscamos información en este sentido, nos podemos encontrar que en vez de ayudarnos a creer mas en la tierra y lo que nos puede aportar, lo que sucede es que la distancia es todavía mayor, a penas hay relación en las actuaciones de hoy, parece que la desinformación sea la tónica, hay que bucear mas profundo, poner en orden, sacar de aquí y de allá para poder llegar a las siguientes conclusiones y el porque de la desinformación:

1º.- Todas las Vírgenes Negras verdaderas están emplazadas en zonas telúricas o en entornos dedicados a la Gran Madre, “Gaia”, (super-Ser-Colectivo) desde donde se puede invocar a la Gran Madre, para mover sus energías con propósitos determinados .

2º.- La mayoría de las leyendas cuentan que la aparición de estas pequeñas tallas (imágenes de las Vírgenes Negras) situadas en centros de energías, se refieren a cuando “los cruzados (Formación del Temple)”, las esculpieron y fueron un regalo de Santa Elena, madre de Constantino el Grande, quien en el s. IV cambió totalmente la concepción del cristianismo al convocar y asistir al 1er Concilio de Nicea.

En otras palabras, se descubrieron como poder utilizar el poder de los centros telúricos, su gran potencial y es a partir de este momento cuando se empiezan a construir iglesias que impiden la utilización y control de estas energías salvo a INICIADOS

3º.- Todas las edificaciones relacionadas con las Vírgenes Negras conservan restos de carácter esotérico e iniciador, son lugares iniciáticos por excelencia, es decir desde donde se aprende a estudiar, a mover y utilizar el movimiento de energías de la tierra de una forma PRÁCTICA ya que en ellos se encuentra concentrada la energía y es posible canalizarla.

4º.- Son Objeto de peregrinaciones importantes y famosas como por ejemplo el camino de Santiago, La Meca, San Pedro y Las catedrales góticas pero sin que las personas puedan llegar a disfrutar de esas energías, girando siempre en espiral y sin llegar al contacto real con GAIA o centro que permite la revitalización.

5º.- Los lugares donde han sido encontradas las vírgenes negras están asociados a las diosas Madre, a Gaia y sus milagros están estrechamente relacionados con el Temple y la construcción de las catedrales góticas, recordemos que el paso de románico al gótico lo iniciaron los templarios que fueron construidas por los masones. También en multitud de libros y referentes históricos se hace referencia al estrecho contacto entre la Orden Templaria y El Islam.

6º.- Este apartado hace una reflexión esclarecedora:

“Estando las tropas moras a punto de entrar en la ciudad, los notables y el clero decidieron llevar la imagen a las montañas para esconderla y evitar que fuese profanada, pero ante la inseguridad de que la virgen regresaría al lugar de su aparición, no se atrevían a moverla. Decidieron, hacer una copia de la talla y en oficial procesión, ante los ojos de todo el pueblo, llevar a esconder la copia, mientras la original quedaba bajo la misma iglesia, en el lugar en el que había aparecido. La copia, por el lugar al que fue llevada, de fuerte advocación mariana, acabó por ocupar una posición propia y actualmente es enclave de gran culto y veneración como virgen negra” pasando a un plano secundario el sitio de energía que es el realmente importante.

Como Conclusión Final podemos decir que Los templarios son lo portadores del Conocimiento de las Energías de la Tierra, Los Masones son los constructores (los albañiles) de los edificios desde los que se ejerce dicho control y las religiones son los que gestionan y controlan el Poder de la Tierra.

Pero todo esto nos lleva a una reflexión más que preocupante; Si esto empezó hace siglos; si estas asociaciones siguen operativas y con más fuerza cada día; si hace varios siglos tenían ya un conocimiento tan elevado; si desde entonces vienen colaborando…. Existe la posibilidad de que vivamos en un mundo en el que en realidad nada es lo que parece y que la manipulación llegue a unos niveles realmente increíbles…. PENSEMOS

VÍRGENES NEGRAS
De contenidos simbólicos ancestrales, relacionadas con creencias celtas, e incluso pre-celtas, cristiano-visigóticas, presentes tanto en la ruta jacobea como en las leyendas de los caballeros templarios, las vírgenes negras siguen recibiendo cultos populares y hasta presidiendo bodas reales y ofrendas de ramos de flores monárquicos.
ENTRE LA HISTORIA Y LA TRADICIÓN
Vinculadas a un entorno de cuevas, montañas, árboles, pozos y cursos de agua, se integran con la Naturaleza y parecen reinar dentro de ella

Aquellos que se han sentido atraídos por imágenes de vírgenes negras coinciden en señalar algunos aspectos que las diferencian de otro tipo de representaciones de la virgen, por ejemplo, el hecho de que fueran fabricadas negras a propósito. Su color no es fruto de la acción del tiempo o de la exposición a los cirios como se ha querido explicar. En las auténticas, el rostro y las manos de la madre y el hijo son negros o están pintados de negro mientras que el traje está policromado.

Se caracterizan por ser pequeñas tallas de madera que no suelen exceder los 70 centímetros de alto por 30 de ancho y 30 de profundidad. Están entronizadas en cátedra con el niño sentado en el regazo. Más raramente en la rodilla izquierda. A veces el niño tiene un libro cerrado en la mano izquierda y sus rasgos suelen estar menos trabajados que los de su madre. Ésta mantiene una expresión corporal y del rostro hieráticas. Firmes y relajadas a un tiempo, las tallas transmiten poder. Su mirada se dirige hacia delante, y es a la vez serena y lejana.

A veces se aprecia un cierto toque oriental; sus leyendas se refieren a Oriente, a Bizancio, de donde pasarían a diversos puntos del orbe cristiano. El cristianismo atribuye legendariamente a San Lucas la inmensa mayoría de las vírgenes negras, con lo que dirige nuestras miradas hacia Asia Menor, sin embargo este hecho sin duda tiene una interpretación simbólica. También Oriente aparece en las menciones de que fueron los cruzados los que las introdujeron en sus países de origen a su regreso.

Históricamente podemos situar su apogeo entre los siglos XI y XII, raramente se las puede enclavar en el XIII. Artísticamente pertenecen al románico. Las talladas durante el gótico posiblemente hagan referencia y sean nuevas representaciones de imágenes anteriores; así como las imágenes cuya leyenda apunta a épocas previas a estos siglos puede que evoquen tallas a su vez cristianizadas, cuando no la misma imagen, de cultos paganos más antiguos. Porque, aunque las vírgenes negras a menudo fueron encontradas por vaqueros o por pastores, lo cierto es que el centro de pleitesía corresponde al enclave donde antaño se veneraba a una deidad pagana de antiquísima tradición y objeto de peregrinación secular. Vinculadas a un entorno de cuevas, montañas, árboles, pozos y cursos de agua y, en el caso de Francia donde se ha comprobado este hecho, a dólmenes y otros monumentos megalíticos, se integran con la Naturaleza y parecen reinar dentro de ella.

Es en Francia donde se ha encontrado la pervivencia de tradiciones subyacentes a sus festejos de lejano origen, como son ofrendas de ruedas de cera, velas de color verde, etc. y que han querido asociarse a remotas ceremonias celtas en honor de una diosa madre.

Los estudiosos franceses de estas imágenes han resaltado su reaparición medieval coincidiendo con el entrecruzamiento de distintas corrientes culturales en un momento histórico cercano al Milenio, confluyendo la tradición celta cristianizada, la cristiano visigótica y las romanas oriental y occidental en la síntesis que realizaron las órdenes monásticas, San Bernardo, figura clave en la expansión del culto mariano, y los Templarios.

Al imponerse los benedictinos aunando las corrientes anteriores, se procede a una consolidación de la infraestructura de la ruta jacobea, tales como albergues y hospitales. Posteriormente, magníficas catedrales consagradas a Nuestra Señora albergarán algunas de estas imágenes o réplicas suyas. El empuje artístico nos ofrece dos facetas: la de la expresión arquitectónica y escultórica y la del contenido subyacente. Mucho se ha hablado de las cofradías de constructores que conocemos sobre todo a partir del románico y que empezaron a hacer hablar a la piedra dejando su firma impresa en la misma, alcanzando la eclosión final en el gótico. Bajo escenas evangélicas y fabulaciones bíblicas se encuentran alegorías gnósticas, astrológicas y alquímicas. Los animales fantásticos y motivos vegetales no son adornos, sino imágenes que transmiten un mensaje. Estamos muchas veces frente a grandes símbolos y como es propio de esta categoría, son universales. Portan contenidos arquetípicos.

Al parecer son tres las cofradías de artesanos que se conocen: los Hijos del Padre Soubise, bajo la protección benedictina, que levantaron monumentos románicos, los Hijos de Salomón, cercanos a la orden del Cister y por tanto en relación más o menos directa con los Templarios, considerada como impulsora del gótico, y los Jacks, o Hijos del Maestro Jacks o Jacques, a quienes se les ha relacionado con las catedrales de Chartres, Amiens y Reims, además de muchos edificios del Camino de Santiago. A este último grupo se le ha atribuido una gran parte de la transmisión de contenidos simbólicos ancestrales relacionados con las creencias celtas e incluso pre-celtas que aparecen a lo largo de toda la ruta jacobea y que si no ha estado vinculado, sí ha acompañado sincrónicamente a las vírgenes negras.
LA MADRE NEGRA
El negro representa la fecundidad y la tarea oculta y secreta en que las cosas se van gestando hasta que llega el momento de su manifestación.

Tanto el negro como su opuesto, el blanco, son colores límite. Uno representa la ausencia de color y el otro su síntesis. El negro está asociado a las tinieblas primordiales, a la indiferenciación de los comienzos, a los abismos del cielo y de la tierra, a lo profundo donde todos los elementos parecen unirse. Así, representa al Caos, que todo lo contiene en potencia y donde todas las cosas son posibles. El negro y el blanco han sido asociados a la muerte en tanto que umbral y elemento de confluencia y, a la vez, de partida en un nuevo cambio, una mutación y una transformación. El negro es el color de la noche, de la oscuridad, de la no-luz y del tiempo anterior a la luz. El negro representa también la disolución y la putrefacción donde los elementos que se han separado pueden reunirse y germinar bajo la acción de la humedad, apareciendo de nuevo a la luz. Esa faceta de ocultamiento, de la obra que se realiza más allá de la visión pero que sin embargo sucede, es lo que se ha asociado a la fecundidad y a la tarea oculta y secreta en que las cosas se van gestando hasta que llega el momento de su manifestación. Así, el negro ha sido asociado al Yin, el aspecto femenino de la Naturaleza.

Esta cualidad de potencial germinativo es la que ha hecho que se considere al Caos como el receptáculo en el que germinan las formas con las leyes que las rigen. Ese negro, femenino, potencial, contendría en sí la semilla de las cosas sujetas a ritmos, representaciones y transformaciones.
ACERCAMIENTO SIMBÓLICO
En el aspecto de receptáculo la madre es el Gran Útero hecho de vida y vida misma en su potencial de gestación, el gran atanor que posibilita los cambios; por eso ha sido imaginada como una Gran Potencia que alumbra y recoge a los universos, los mundos y todos sus seres, de todos los órdenes y de todas las categorías; animales y vegetales y con ellos las Leyes que rigen sus procesos vitales. Se la ha personificado en la Magna Dea, la Diosa, la Gran Madre, Aditi, Maha Sackti para Oriente, fuerza vital que gesta, mantiene, sostiene; que anima y unifica y que, siendo Ella océano vital, conduce a sus seres inmersos en sus corrientes a través de los movimientos de sus aguas de vida.

Uno de sus símbolos es el caldero, el cáliz, la copa, el receptáculo contenedor. Otro, las Aguas, las Grandes Aguas de seno inmenso y profundo que huyen hacia el fin del cielo y hacia el punto más lejano de los océanos. Es la potencia que está más allá de las aguas y al mismo tiempo el agua misma; por eso es el movimiento, el ritmo, el ciclo, la oleada que lanza a sus seres para alimentarlos de su esencia, para permitirlos existir en ella misma y para reunirlos de nuevo en su seno.

Si es las aguas del espacio, constituye ese inmenso océano que espera el aliento divino para activarse. Si es la ola que regenera, recoge a todos sus hijos al final de sus ciclos de vida, ya sea en la larga duración del tiempo de los soles, como el momento de la pequeña partícula; desde lo enorme a lo ínfimo. Si expresa, plasma, si recoge, aúna. Entonces es la muerte. La pequeña muerte de cada ser y la Gran Muerte que devuelve a la Creación al silencio originario.

Ella que brinda los requisitos vitales, apenas es afectada por ellos. Por eso se la concibió como la Madre Virgen, intocada e intacta durante la eternidad antes de la Creación. Como Caos Primordial es la Madre de la Luz, como Cuerpo del Espacio en el que nacen, flotan y mueren los Universos, la Madre del Cosmos, de los Soles y de los Mundos con sus seres. Por eso es la Reina de la Naturaleza Toda. Por eso se la ha llamado la fructificadora, y los vegetales, animales y hombres surgen de ella y de ella se alimentan. Por eso se la ha representado con el niño divino en brazos; su fruto, que nos representa a todos, los grandes seres y los pequeños seres. Todos somos el Hijo.

Se la ha asociado a la Tierra y a la Luna. Como esencia gestante es la potencia ctónica que recoge a los muertos y los conserva, como las semillas caídas que duermen en su regazo, el tiempo necesario. Así se ha imaginado que las grutas y oquedades son puertas que conducen a un punto central en el inframundo, donde reina y vela por sus criaturas, otorgándolas el tiempo del sueño y el tiempo del despertar.

Cuando se la ha relacionado con la Luna, también vinculada desde tiempos inmemoriales con el tiempo, los ritmos vitales, las aguas, las mareas, la humedad y la fecundidad, también es dual: la Luna tiene una cara de luz y una vertiente de oscuridad nunca hollada por el Sol, eternamente sombría e inmutable; mientras que la faz luminosa está sujeta a diferentes expresiones de luz.

A los seres humanos nos cuesta mucho esfuerzo la visión unificadora e integrada. Nuestra mente tiende a separar las cosas en oposición; todo lo más, podemos entender la interacción de los pares como complementaria y la mayoría de las veces solo comprendemos la disyunción y el conflicto de la dualidad. Así, el simbolismo de la madre negra ha servido en muchas ocasiones para expresar aspectos que consideramos peyorativos.
LA LUNA OSCURA Y ALGUNAS DE SUS REPRESENTACIONES
La Gran Madre, Caos, Noche Cósmica, útero y recipiente de la vida, es abismo oceánico, el seno de la tierra y la Luna. Sus atributos fueron con el tiempo representados en distintos imaginarios muchas veces demasiado separados entre sí según las variaciones de percepción psicológica y mental mediatizada por los momentos culturales en el que se formularon, personificaron y recibieron culto. Representaciones antiquísimas de la diosa Luna son los pilares o los conos, mayoritariamente de piedra; muchas veces de origen meteórico (las llamadas piedras lunares) que en ocasiones eran trabajadas. El color también variaba en función de estos aspectos luminosos o sombríos de la deidad lunar y la valoración positiva o negativa de los pueblos que las sacralizaron. Si en Pafos o Chipre Astarté era representada como un cono o pirámide blancos, Cibeles lo era como una piedra negra. En Caldea la Gran Madre era venerada en forma de piedra negra sagrada que muchos defienden sea la misma que aún ahora se guarda en la Kaaba de la Meca, sólo que antaño, al parecer, la servían sacerdotisas y ahora son sacerdotes en un culto estrictamente patriarcal.

Las piedras lunares a menudo eran representadas como ónfalos, centros vitales; y el pilar como árbol, con un significado parecido al ya visto: el fruto de la Naturaleza, ramificación de posibilidades que obedecen a un principio común, los distintos seres, fecundidad, expansión vital, la vegetación, etc., según el nivel de análisis empleado. Todos sus frutos son el Hijo de la Diosa, el hijo de la Luna, que muere y renace periódicamente. Si bien es muy común que la Diosa Madre sea representada con su hijo en forma de niño, también lo son las alusiones al hijo como compañero y consorte igualmente sometido a ciclos de muerte y resurrección. Inanna, Isthar, Cibeles, Afrodita e Isis están asociadas a esta contraparte y complemento, su aspecto masculino, que en una de sus claves es el árbol pilar y que en esta faceta recibe muchas veces el calificativo de “el verde”. Frazer y otros estudiosos del siglo XIX llamaron la atención, haciendo una interpretación exclusivamente agraria (de fecundidad física y de la tierra), de la asociación de estas diosas-madre con el árbol, y su aspecto sombrío y doloroso al ver muerto a ese consorte.

No sólo ceremonias del mundo antiguo rememoran este hecho, sino también fiestas del folklore popular en las que figuran el árbol y la cruz como árbol esquematizado. Todo el ámbito europeo tiene tradiciones en torno al árbol y nuestras Cruces de Mayo hundirían sus ancestros en estas consideraciones. Cuentos y mitos sobre el hombre verde, Jacq o Jacques in the green en el mundo anglosajón, tal vez el Santiago el Verde asociado a nuestra Señora de Atocha, cuyo toponímico pudo haber tenido lugar a raíz de este símbolo, son ramificaciones de la misma pauta simbólica. En las celebraciones populares, el árbol de la Luna aparece en dibujos cubierto con frutos o luces; en un dibujo asirio tiene cintas, como en algunas celebraciones del árbol de Mayo y ¡quién sabe si entonces, como ahora, se celebraban danzas alrededor! Cruces o palos truncados sobre una media luna y representaciones de árboles con un origen claramente pre-cristiano, se han encontrado en algunas iglesias griegas.

La diosa Luna a veces es representada con una Luna creciente; el ejemplo más cercano es Isis o Hathor, la Luna como barca que surca las aguas del cielo. También el hacha de doble filo, tan común en el mundo mediterráneo, nos remite a los cuernos de la luna. Una de sus distintas interpretaciones es, de nuevo, fecundidad y potencia vital; de características ambivalentes, masculinas y femeninas a un tiempo, nos habla otra vez y de otra forma de la diosa y su consorte, tanto la vaca nutricia como el toro celeste o terrestre que fertiliza. Sorprende de nuevo que en las tradiciones de las vírgenes negras aparezca con aplastante mayoría San Lucas, cuyo animal emblemático es, precisamente, el toro.
PSICOLOGÍA DE LAS DIOSAS NEGRAS
La representación de la Madre Oscura y de la Luna Negra ha pasado psicológicamente a asumir características de lo incontrolable, lo desconocido y por tanto lo que contiene y mantiene la mayor parte de nuestros temores y de nuestras evitaciones. A nivel social representan muchas veces aspectos de la Naturaleza y de los seres que se consideran contrarios al orden imperante o que, se piensa, atentan contra el mismo.

El abismo en el que se oculta a la Madre Oscura representa en los humanos lo inconsciente, con todas sus facetas y posibilidades. Los contenidos que han sido rechazados y desplazados de la conciencia por ser incompatibles con la propia imagen, con lo que se espera de uno mismo y con lo que los demás esperan de uno; así como aspectos personales que se consideran desfavorables para ser valorado, querido, considerado o deseado por otros. Pero también están aquí las cualidades nunca desplegadas y las potencialidades desconocidas que no pudieron expresarse o manifestarse. Jung llamó a esta parte de la personalidad la sombra; que si bien en un cierto nivel puede coincidir con el inconsciente freudiano, lo sobrepasa ampliamente ya que es tanto caudal de energía como lo que llamamos “bueno” y “malo” de nosotros mismos.

A nivel social, este abismo donde se oculta la Diosa Oscura significa el destierro de la conciencia social, lo que indica que una vez pudo haber tenido consideración colectiva y por otra parte, desde el infierno, mundo subterráneo, seno de los mares, etc., o dondequiera que se la haya situado, sigue de algún modo existiendo y esperando una nueva oportunidad de manifestación.

Como ya se ha señalado, muchas diosas han sido representadas en sus dos facetas: luminosa y sombría. Dos copias idénticas de Artemisa de Éfeso, la muestran una en blanco y otra en negro, acogiendo a la Naturaleza toda. Tenemos imágenes negras de Demeter (que en su versión oscura dejó al mundo yermo cuando perdió a su hija, a su vez Reina de los muertos). Kali, madre terrible, tiempo (kala) que todo lo devora, y que en cierto modo puede considerarse como un aspecto de Parvati, la contraparte de Shiva, es negra. Todas son una expresión del poder del aspecto femenino de la creación y el aspecto destrucción, muerte y regeneración de la Naturaleza.

Hay imágenes negras de Isis, aunque también tiene una contraparte en su hermana Neftis, el rostro eternamente oscuro de la Luna; y Ereshkigal, Hécate, Lilith, si no negras, sí son claramente infernales. La primera es también hermana y contraparte de Inanna, vive en el Kur, o lo inmenso desconocido. Está perpetuamente sola, ansiosa e insaciable; se siente abandonada y llena de furia.

Ereshkigal fue diosa de la fertilidad en la tierra y esposa del Gran Toro del cielo, así como Hécate fue también, antes de Hesiodo, una diosa terrenal. Hécate resume la concepción humana de los terrores de las tinieblas, de los desvaríos de lo irracional, las pesadillas, los terrores nocturnos. Pero también abarca la conciencia amplificada, la visión profética y el conocimiento profundo de los sucesos; psicológicamente se mueve entre lo impulsivo y lo intuitivo. Es la faceta impulsiva de Lilith, su rebeldía indomable, la que hizo que fuera socialmente indeseable para la tradición patriarcal judaica. Se la ha hecho poseedora de una sexualidad sin freno, por eso en la tradición judeo cristiana se la juzgó enemiga del matrimonio y de los hijos, y en el medioevo se la consideró como un súcubo, demonio hembra que acudía por las noches al lecho de los varones.

Prácticamente todas las tradiciones han conocido y han rendido culto a diosas oscuras. Todas, incluidos los ejemplos presentados, muestran diferentes niveles de lectura, aunque algunas de sus peculiaridades más llamativas sean las que las han caracterizado para la posterioridad. Lo cierto es que en las diosas oscuras ha latido siempre un factor de renovación y de transformación.
LAS VÍRGENES NEGRAS EN EL MEDIOEVO
Muchos estudiosos de las vírgenes negras han apuntado al presunto mensaje alquímico de su color y de los tonos de sus ropajes (negro o azul oscuro, blanco y rojo). El negro o el azul oscuro, representando a la materia prima y a la primera fase de la obra, la opus nigrum; el blanco, al albedo y el tercero o rojo, al rubedo. Rastrear históricamente los colores de las vestiduras de las tallas es una tarea ardua, máxime si tenemos en cuenta que hay sitios donde sólo tenemos la referencia de que posiblemente allí hubo alguna vez una virgen negra, pero sólo queda la tradición, como es el ejemplo del Mont St. Michael, en Francia; o nos encontramos una talla que es la copia de la copia de una imagen negra original que se perdió para siempre, lo cual es frecuente por desastres naturales e intervenciones humanas. En España los colores podrían coincidir en Nuestra Señora de Nuria, pero no así en la de Montserrat, Guadalupe, Atocha y mucho menos Almudena que es una imagen mucho más moderna. Claro que tampoco sabemos cuáles eran los colores originales teniendo en cuenta, además, la costumbre (que duró siglos) de vestirlas. Por otra parte, muchas representaciones generales de la Virgen, sobre todo a partir del Renacimiento, sí muestran en los colores de sus trajes interesantes características simbólicas, como el blanco y el azul claro para la Inmaculada, que podemos asociar con la Virgen Celeste, la materia incontaminada más allá de la Vida y de la Muerte y causa de ambas. El rojo y el azul en todas sus gamas para la Virgen Madre, rojo femenino de vida y sangre en el traje y azul, en ocasiones tachonado de estrellas, masculino y celeste, para el manto. Espíritu y Materia en conjunción para fructificar en el Niño-Creación; y finalmente el negro y el blanco o simplemente el negro de luto y muerte, con el matiz ctónico ya indicado, para la Virgen Dolorosa.

Otro aspecto a destacar de las vírgenes negras son los milagros. Los que se han acercado a su simbolismo han señalado peculiaridades que no se dan en otros milagros atribuidos a Nuestra Señora en otros momentos históricos. Son milagros que tienen que ver con la vida y la muerte, como el que se produjo en el momento de la reaparición de la imagen de la Almudena; con tele-transportaciones, como los casos de cautivos que desde Oriente despiertan de pronto en su país y son liberados de sus cadenas; o la salvación de las aguas (como el de Nuestra Señora de Atocha en el pozo de San Isidro) etc., milagros de individuación, de liberación, de despertar.

Por otra parte, en el lapso del medioevo coincidente con la aparición de las vírgenes negras hay una reactivación social, artística y cultural en el seno de la sociedad medieval hispano-francesa. Las órdenes monásticas, las cruzadas, los templarios, el contacto con Oriente y el mundo árabe facilitaron el comercio, la entrada de conocimientos sobre arquitectura, arte en general, medicina, matemáticas, astronomía, etc. Y la traducción de los clásicos abrió nuevas perspectivas en la filosofía y en el mundo del conocimiento en general. Hay una irrupción y un desarrollo del elemento femenino, no sólo con el culto mariano, sino también de forma idealizada en el amor cortés… a pesar de las grandes discusiones que acapararon la atención de los escolásticos sobre la Naturaleza, la carne y el pecado, sembrando una disyunción entre materia y espíritu que ha llegado a nuestros días.
LEYENDAS Y MITOS
Testigos de celebraciones de todo tipo, han dado pie a historias de reyes y plebeyos, princesas y campesinos.

Hay constancia de vírgenes negras en toda Europa. La mayor concentración de estas imágenes, descubiertas y estudiadas hasta ahora, está en Francia. España ocuparía el segundo lugar. Diseminadas por nuestro territorio, asociadas a montañas, grutas, ermitas, cursos de agua, pozos, piedras, árboles o sembrados, son pródigas en el Camino de Santiago. No en vano el apóstol está fuertemente vinculado a Nuestra Señora, que le alentó a venir a nuestras tierras y le protegió después, según la tradición, en su misión evangelizadora. Pero también se encuentran en Cáceres (Guadalupe) y en Madrid, por ejemplo, lejos de la ruta jacobea. Madrid cuenta con dos vírgenes negras de antiguo culto: Nuestra Señora de Atocha y Nuestra Señora de la Almudena, a pesar de que algunos investigadores han señalado que pudiera tratarse de la misma, puesto que de la imagen encontrada en un lienzo de la muralla árabe sólo tenemos la leyenda milenaria, por cierto, ya que algunos dicen que se remonta a San Lucas, mientras que otros a San Juan, habiéndose tallado en vida de la Virgen. También contamos con algunas menciones históricas, porque la talla que podemos observar en la Catedral sólo conserva de tan vetusto pasado la memoria.
LA SEÑORA DE LA ALMUDENA
Se dice que Santiago el Mayor trajo consigo la imagen de Nuestra Señora de la Almudena. Posteriormente se depositaría en la Iglesia de la Almudena en la calle del mismo nombre, entre las actuales calles de Bailén y Mayor. Para preservarla de un posible acoso musulmán, un herrero la oculta en un lienzo de la muralla árabe con dos cirios encendidos, uno a cada lado. Era el año 712.

Tras reconquistar Madrid por tercera vez, Alfonso VI, en 1083, tiene noticias del suceso y se interesa por el paradero de la efigie.

La conquista de Toledo es difícil y se cuenta que no se producirá hasta que no aparezca la Virgen. Una joven cristiana madrileña conoce los avatares de la imagen, pero no sabe el sitio exacto del ocultamiento. Ruega a la Virgen que la ilumine en este sentido y llega a ofrecer su vida a cambio de la recuperación de la talla.

El Rey y la muchacha se encuentran en Toledo. Se cuenta que el monarca prometió hacer todo lo posible para hallar la imagen aunque tenga que desmontar la muralla con sus manos piedra a piedra. Organiza en Madrid una procesión de rogativas que se encargó él mismo de presidir, y en medio de los cánticos y rezos se oye un gran estruendo, como si la tierra se estremeciera y los edificios se rasgaran. Se abre un gran hueco en la muralla, repican las campanas, aparece Nuestra Señora con las dos velas encendidas como antaño se la encubrió, y la joven cae muerta a los pies. Era el 9 de Noviembre de 1085. Una imagen de la Virgen, blanca por cierto, en pie, con el niño en brazos, se puede contemplar en la parte de la muralla que rodea la Catedral y baja por la calle Mayor en dirección a la Cuesta de la Vega, llamada así por la fértil franja de cultivos que antaño descendía hacia el río. Una placa da fe del milagro y señala el lugar como el correspondiente a la aparición. Allí estuvo antaño la Puerta de la Vega.

Dicen que la imagen de la Almudena deriva de la palabra árabe almudín, según unos, que se relacionaría con alhóndiga, al mudayna o al medina, la ciudad o ciudadela, según otros; y finalmente con almud o piedra de esta forma, según quieren unos terceros.
LA SEÑORA DEL ATOCHAR
De la Virgen de Atocha se ha dicho que la trajeron a España los discípulos de San Pedro, y también (¡cómo no!) San Lucas. La siguiente mención es del siglo VII y se la atribuyen a San Ildefonso, arzobispo de Toledo, a cuya diócesis pertenecía Madrid. Ildefonso escribió a un canónigo de Zaragoza instándole a que no se olvidara en su camino hacia Toledo de visitar una imagen de Nuestra Señora, conocida como la Virgen del Atochar, con un niño sentado en su rodilla izquierda y una manzana en su mano derecha. Y es que en aquellos tiempos, el camino hacia Toledo desde Zaragoza pasaba por Alcalá y por Madrid.

Aunque la tradición dice que la Virgen de la Almudena era negra, la imagen que ahora podemos observar es morena. En cambio, la Virgen de Atocha es una talla de madera, muy oscura, con el traje pintado en tonos azules y dorados. El tipo de talla, su tamaño y características indican que fue y es una virgen negra, seguramente el original que surgió de las manos del artesano que la talló (que desde luego no fue San Pedro, como tampoco San Lucas el autor real de otras tantas, incluida la Almudena, que si hacemos caso a la leyenda debió pasarse el tiempo esculpiendo); y tal vez la imagen que ahora contemplamos tampoco es aquella a la que se refieren las primeras crónicas citadas.

Según consta, en el año 720 la Virgen de Atocha estaba en una ermita en la vega del río Manzanares, próxima al actual Puente de Toledo, en un lugar que se conocería como Santiago el Verde, dicen que porque era una zona bastante fértil. Gracián Ramírez, un noble visigodo que tenía un castillo en Ripa Carpetana (actual Rivas Vaciamadrid) entre los ríos Jarama y Henares, y que solía visitar la ermita todos los días, constató una buena mañana que no estaba allí la imagen. Al buscarla, la halló en los atochares. De este término dicen algunos autores que deriva el nombre de la Virgen, que significaría campo de esparto, y que era muy abundante en las riberas del río. Otros quieren que Atocha derive de Antioquía, de donde procedería la imagen. Los hay que apuntan a una procedencia vasca en cuyo apoyo estaría la etimología de Vallecas o Valle del Kas, mientras que otros la hacen derivar del griego Theotokos, Madre de Dios, cuyas siglas figuran al pie de su cátedra.

Gracián decide levantar una nueva ermita en el lugar de su hallazgo, camino de Vallecas, hoy avenida Ciudad de Barcelona, muy cerca si no el mismo lugar donde hoy está su Basílica. Cuando se estaban realizando las obras fueron atacados por los musulmanes, que pensaron que lo que se estaba construyendo era una fortaleza. Para evitar que su esposa e hijas cayeran en manos de los infieles, y de acuerdo con ellas, las decapitó con su espada. Entonces los testigos presenciales hablan de un impresionante resplandor que desorientó a los atacantes y que hizo que huyeran en desbandada. Este hecho, según se ha opinado, facilitó que Madrid pudiera ser reconquistada durante algunos años.

Cuando acabó la reyerta, Gracián Ramírez tomó conciencia de lo que había hecho. Estaba confuso, apenado y lleno de furia. Lloraba entre la multitud de cristianos agradecidos ante la imagen por su intervención en la victoria. Cuando pudo abrirse paso al altar vio que, arrodilladas y en primer plano estaban su esposa y sus dos hijas que, de nuevo vivas, oraban y sólo mostraban una cicatriz en el lugar de la herida.
PASADO Y PRESENTE DE LAS VÍRGENES NEGRAS DE MADRID
Los estudiosos franceses han señalado la vinculación entre la tradición céltico druídica y las vírgenes negras. Por una parte encontramos representaciones de diosas madres celtas muy similares a las vírgenes negras. Sin embargo, en otras culturas también tenemos diosas sentadas con el niño en brazos o en su seno. Un referente cercano a nosotros es el de la egipcia Isis.

Madrid estuvo poblado desde muy antiguo. Se han encontrado restos de asentamientos humanos prehistóricos. Tenemos constancia de poblaciones celtíberas. Por supuesto de la presencia romana, como se puede ver en el museo municipal de San Isidro. En la zona de Rivas, donde se dice que antaño vivió Gracián, se ha encontrado un poblado visigodo; y aún tenemos las huellas de los árabes, que están a la vista de todos, pues restos de los minaretes de lo que en su día fueron mezquitas, están integrados ahora en iglesias católicas como las de San Pedro el Viejo, en la calle del Nuncio o de San Nicolás, en la plaza del mismo nombre.

Otra mezquita, la principal de Madrid, estaba en la calle de la Almudena, sobre la que se levantó la iglesia que da nombre a la calle y que fue derruida en la segunda mitad del siglo XIX por reestructuraciones urbanísticas. Por no hablar del antiguo Alcázar, que se quemó en tiempos de Felipe V, y que ocupaba la colina donde ahora se alzan el actual Palacio Real y la Catedral de la Almudena. Los nombres actuales de las calles de la zona, y en general de la del Madrid de los Austrias, nos hablan tanto de los lugares donde se situaban los gremios (tintoreros, latoneros), como la población musulmana (puerta de moros, morería, etc.). Lo que es indudable es que tanto la primera ermita al lado del Puente de Toledo, como esa segunda ermita, que según la leyenda construyó Gracián para Nuestra Señora de Atocha, estaban extramuros y bastante lejos del Madrid de aquel entonces.

¿Qué imagen se adoraba allí en aquellos siglos VII y VIII de las primeras crónicas, teniendo en cuenta que la que ahora podemos contemplar es, casi con toda seguridad y como mínimo, dos o tres siglos posterior? ¿Se trataba de la Virgen cristiana? …Seguramente era un culto popular, y si es así, es posible que fuera de antigua tradición. Hay autores que dicen que antes de la talla que conocemos podría haber habido una pintura de Nuestra Señora, pero este dato parece confundirse con una atribución similar a la de la Almudena.

Si, por otra parte, el culto mariano empezó su apogeo precisamente en la época de las vírgenes negras, que, recordemos, son datadas entre los siglos XI y XII, y sabemos que cultos anteriores al cristianismo fueron cristianizados, y viejos símbolos de claro componente arquetípico, integrados también en el mundo cristiano, como, entre otros, sucedió con las antiguas diosas madres; y si además tenemos en cuenta que desde el siglo IV, que es cuando consta la caída del imperio romano, al VII en el que nuestra Señora de Atocha ya era plenamente venerada, hay demasiado poco margen como para admitir que creencias milenarias y cultos enraizados hayan desaparecido sin dejar rastro; podemos considerar muy probable, entonces, la continuación de los mismos a través de los vaivenes socioculturales, y que con el tiempo se identificaran de acuerdo con la nueva visión religiosa.
OTROS ENIGMAS Y LEYENDAS
En este sentido surge una nueva pregunta: ¿Qué culto pudiera haberse celebrado en la zona, anterior al dedicado a la imagen que conocemos como Nuestra Señora de Atocha, y a qué deidad femenina se dirigía? ¿Y por qué allí precisamente y no en otro sitio?

Sin descartar la posibilidad de que proceda de la vertiente celta (o celtíbera) de acuerdo a la opinión ya señalada de los eruditos franceses, hay que recalcar que en España ha habido pueblos que han contado con diosas negras en su tradición, como posiblemente los tartéssicos, que veneraban a Noctiluca, la luz lunar, y los fenicios o los romanos, que incorporaron a Isis a su panteón. Sin hablar del arquetipo de la Madre, que es universal y por tanto común a todos los hombres de todos los tiempos.

Con Nuestra Señora de la Almudena tenemos otro enigma añadido. Algunos cronistas de Madrid hablan de una primitiva imagen visigoda, mientras que para otros corresponde a una imagen romana, lo que apoyaría la hipótesis señalada anteriormente relativa a los cultos precristianos, que en este caso no podemos afirmar ni negar. Jamás ha sido encontrada, puesto que cualquiera que haya sido su origen se quemó en tiempos de Enrique IV y la afirmación, tan repetida, de que se trata de la imagen más antigua de España se queda sin fundamento. En descripciones posteriores parece haber sido confundida con Nuestra Señora de Atocha, como son las menciones a la pintura que figura en el sarcófago de San Isidro que, sin embargo, parece representar a la primera, mientras que otros han hablado de que estaban las dos Vírgenes.

Una de las leyendas relativas a la Virgen de la Almudena nos cuenta que Alfonso VI mandó pintar en un lienzo de esa mezquita, previa a la construcción de la Iglesia de la Almudena, un cuadro tal como se recordaba a la imagen y para conservar su tradición (un hecho curioso, por cierto, que de haberse producido en realidad hablaría de la enorme permisividad de los musulmanes). Este cuadro mostraba una Virgen con un lirio en la mano. Se trata de la Virgen de la Flor de Lis, que también figura en otro cuadro posterior que estuvo durante mucho tiempo en la Iglesia de San Isidro y luego en la cripta de la Catedral de la Almudena. Hay otro dato y éste del siglo XVII donde se la describe como sentada, morena, de nariz aguileña, cabellos largos y, de nuevo, con un lirio en la mano. Es en estas fechas cuando se ha situado la imagen actual. Se ha dicho que los restos de la primera imagen, que era de pino incorruptible, pero no incombustible como se ha comprobado, se introdujeron en la imagen posterior, como también se ha hecho en otros lugares en casos similares. La verdad es que los citados restos no han aparecido.

Suponiendo que haya habido en tiempos dos vírgenes negras distintas e independientes, y no un “trasvase” de datos, es algo que llama la atención. Si como dicen los investigadores, su “aparición” y localización es intencionada, ¿por qué podemos contar con dos precisamente a tan poca distancia la una de la otra?

Para no quedarse atrás, también se ha atribuido a la intervención de Nuestra Señora de Atocha la reconquista de Madrid en la época de Alfonso VI y a partir de esa fecha fue creciendo aún más su devoción y recibiendo nuevas donaciones, por lo que el arzobispo de Toledo destinó a varios canónigos para atender los cultos, siendo sustentados por el patrimonio creado. Entonces se construyó un nuevo templo, aunque se respetó la ermita, que duró hasta los tiempos de Felipe II. Esta ermita medía tan sólo 14 metros cuadrados y estaba llena de muletas, cadenas, naves, lápidas, cuadros, etc., fruto del agradecimiento de sus fieles y muestra de su intervención milagrosa.

El tamaño reducido de la ermita se debe a las capitulaciones que se firmaron con los moros, quienes señalaron el tamaño que debía mantener, tal vez por cuestiones de seguridad. Este dato es importante ya que nos muestra que los árabes estaban al corriente de su culto y lo respetaron y que las intervenciones que nos brinda la tradición, a favor del bando cristiano y los ocultamientos para evitar profanaciones, como se cita claramente en la leyenda de la Almudena, obedecen más a intenciones religiosas, políticas y sociales que a una amenaza real.

En la época de las tres culturas aparecen dos milagros de Nuestra Señora de Atocha en las Cantigas de Alfonso X el Sabio, pero el más famoso es el de San Isidro. El Santo era muy devoto de esta advocación de la Virgen. Todos los días la visitaba antes de ir a trabajar y a ella se encomendó cuando iba a contraer matrimonio para acertar en él, lo que después se convirtió en costumbre para muchos. Un día, estando Isidro en el campo, su hijo se cayó al pozo de su casa, de donde no podían sacarlo. Al volver su padre de trabajar y ver lo acontecido suplicó el auxilio de Nuestra Señora. Entonces el agua del pozo subió hasta el brocal y llevó a la superficie al niño sano y salvo. El pequeño debía de saber nadar y tener un dominio asombroso de sí mismo para sobrevivir en remojo hasta que el padre rogara ayuda.

El pozo del milagro puede contemplarse hoy día en el Palacio de los Vargas, sede del Museo Municipal de San Isidro. Hay versiones que dicen que el niño salvado de las aguas (individuado, renacido) no era su hijo, sino el de la familia Vargas, de quien San Isidro era siervo.

También tenemos una liberación espectacular de cautivos. Unos condenados a muerte se encomendaron a Nuestra Señora de Atocha y aparecieron libres de sus cadenas junto al convento de Atocha siendo atendidos por los frailes. Esto ocurrió en el siglo XVI. En la misma época, una epidemia de gripe que causó muchas muertes en España, hizo que se sacara a la Virgen en procesión y se la llevara a Madrid. En esos momentos cesó la epidemia y curó también Felipe II, enfermo y desahuciado.

Otra procesión, en este caso de Nuestra Señora de la Almudena, acabó con un gran incendio por derrumbe. Ocurrió en el mismo siglo de los ejemplos anteriores y en la plaza de la Provincia, donde varias casas afectadas se vinieron abajo frente a la imagen que pasaba en esos momentos por allí y pudo combatirse el fuego.

En la época de los Borbones comenzó a tomar auge el culto a esta representación de Nuestra Señora. Fue robada en 1789 y ejecutado su autor, escondida y encontrada con una soga al cuello seguramente por algún miliciano tras la guerra civil. Cuando se derribó la iglesia de la Almudena pasó al convento de las Bernardas y en 1954 a San Isidro, estando ahora en la Catedral que le está consagrada. En noviembre de 1948 fue coronada y desde entonces es patrona de Madrid. Su día es el 9 de noviembre.
DEL CULTO A LA TRADICIÓN MONÁRQUICA
Hay una larguísima lista de reyes que veneraron a Nuestra Señora de Atocha, incluidos los Reyes Católicos. Pero fue con Carlos I cuando comenzó una mayor vinculación con la corona. Fray Juan Hurtado de Mendoza, dominico, que era su confesor, consiguió su aprobación y la del Papa Adriano VI para que la Virgen de Atocha pasara a custodia de los dominicos. Tradición que todavía perdura. Felipe II la llama Patrona de Madrid y de todos sus reinos. Costea un nuevo convento e iglesia que continúa financiando su hijo Felipe III, y Carlos II lo decora con frescos de Lucas Jordán. Todos los Austrias tuvieron gran devoción a esta Virgen y practicaron la costumbre de llevar la imagen a su lecho de muerte.

Los Borbones continuaron con esta tradición, a pesar de que a Carlos III le propusieron que visitara a la Virgen de la Almudena, pues estaba más cerca. Hay que señalar que el monarca vivió en el Palacio Real.

Testigo de bodas y celebraciones religiosas de todo tipo, Nuestra Señora de Atocha dejó su santuario el 5 de mayo de 1808. El lugar fue ocupado por las tropas francesas, que lo convirtieron en cuartel destruyendo la biblioteca y cometiendo robos. La imagen pudo ser llevada a las Descalzas Reales y más tarde al convento de Santo Tomás, en la misma calle de Atocha (actualmente desaparecido), hasta el regreso de Fernando VII, quien habría depositado su cetro a sus pies y de allí lo recogió de nuevo. En 1834, con la desamortización de Mendizábal, fue confiscado el Santuario de Nuestra Señora de Atocha y convertido en Hospital de Inválidos. El templo quedó en ruinas y la imagen se trasladó a la Iglesia del Buen Suceso hasta que los dominicos pidieron a Alfonso XIII, en 1924, la restitución de los terrenos para reconstruir templo y basílica.

La iglesia fue incendiada en 1936, afortunadamente la imagen había sido ocultada. Finalizada la guerra apareció en el Museo Arqueológico, en el fondo de un baúl, detrás de todos sus trajes. Entonces se la llevó a la Iglesia de Santa Bárbara hasta que la Dirección General de Regiones Devastadas construyó un nuevo templo, ampliando el anterior con dos naves laterales, que es el que ahora podemos visitar. Esta basílica tiene aneja un colegio de EGB y Bachillerato para 2000 alumnos. Los terrenos incorporan el Panteón de los Hombres Ilustres, una idea de la Reina María Cristina, cuya construcción comenzó en 1891 como anexo a la Basílica de Atocha. Allí están enterrados, entre otros, Cánovas, Mendizábal, Sagasta, Argüelles, Canalejas y Eduardo Dato.

La Boda Real del 22 de Mayo pasado, que se celebró en la Iglesia de Nuestra Señora de la Almudena, incluyó una visita posterior a la Basílica de Atocha para ofrendar el ramo floral, un eslabón más de la larga cadena de reyes, nobles y fieles de todo tipo que han rendido homenaje a esta Señora Oscura del Atochar desde tiempos que se hunden en la leyenda. Esta visita real tiene además una lectura simbólica, al servir de nexo de unión entre estas dos Vírgenes, y es una justa retribución para Nuestra Señora de Atocha, algunas de cuyas pinceladas históricas se han señalado en el apartado anterior, y a la que diversas vicisitudes políticas y sociales no sólo parecen haberla situado en un segundo término, sino convertido en una gran desconocida.

En su caso, parece que se cumple uno de los aspectos de las diosas negras al ser relegadas a la oscuridad del olvido. He aquí también mi pequeño aporte en desagravio.

Paloma de Miguel

Por: ISABEL MARTÍNEZ PITA

Las Vírgenes Negras han supuesto siempre un misterio para los amantes de los temas esotéricos y una peculiaridad para los creyentes católicos. Veneradas en muchos países del mundo, cada una tiene un nombre y una leyenda por la que se da explicación al tono oscuro que tinta su piel y la de su hijo Jesús. Sin embargo, los estudios realizados acerca de su origen apuntan a mitos y creencias ancestrales procedentes de la prehistoria.

El legado del color negro de la Virgen procede de cultos anteriores de las diosas madres Isis, Belisana o Artemisa que, a su vez, proceden de la adoración en la prehistoria de los meteoritos caídos a la Tierra, que eran venerados como fuente de vida.

En la mitología celta toda la simbología sagrada giraba en torno a la Madre Tierra, llamada Belisana. Los rituales se realizaban en torno a elementos como el fuego y el agua y se cocían pociones mágicas con las plantas al alcance de aquella civilización, cuyas propiedades eran aprovechadas no sólo como medicinas sino también como portadoras de hechizos y maleficios. Las fechas de sus celebraciones se relacionaban con acontecimientos que implicaban a las cosechas, la fertilidad, la salud o la familia, temas que eran considerados sagrados y de los que surgían todos los mitos y leyendas.

De la misma manera que el Sol y la Luna, a los que rendían culto por ser los astros que dirigían el curso de la vida más cercana a la naturaleza. La noche y el día, y cualquier otro acontecimiento cósmico eran mitificados por su carácter sobrenatural y el poder que ejercían en la vida diaria y en su propia subsistencia. En torno a todos estos elementos se elaboraron los rituales y un mundo mágico de una particular espiritualidad que se fue extendiendo por el norte de Europa.

IMPLANTACIÓN DEL CRISTIANISMO
SOBRE LAS CREENCIAS PAGANAS
Cuando se estableció el cristianismo, los Padres de la Iglesia observaron que aunque la población pudiera creer en la existencia del Mesías, sin embargo, no abandonaban sus rituales anteriores. La solución que dieron para erradicar estas creencias tan arraigadas fue cambiar los nombres de sus dioses por santos, y sustituir las festividades ligadas a los acontecimientos de la naturaleza por hechos cristianos.

Con este sistema de implantación de un sistema religioso monoteísta y sujeto a una férrea estructura jerárquica, el cristianismo tuvo que adaptar, sin embargo, algunos de los símbolos y mitos que se venían venerando desde hacía siglos.

La realidad es que en cada lugar donde hubo un santuario a la Madre Tierra, se instaló una Virgen Negra. Los autores de esta substitución fueron miembros de órdenes esotéricas, integrados a importantes congregaciones religiosas como la de San Antón, San Benito y el Temple.

Se encuentran, bajo diversas formas una gran Madre o Diosa Tierra, cuyos más antiguos antecedentes se hallan en las “Venus paleolíticas” de la prehistoria. Estas diosas (Isis, Astarté, Cibeles o Artemisa) fueron representadas generalmente de color negro porque era el símbolo de la Tierra primigenia que, una vez fecundada por el Sol, se convertía en fuente de toda vida, pero también era la sustituta de esa piedra negra que, llegada del más allá, caía incandescente creando la admiración de los hombres primitivos.

METEORITOS, PIEDRAS NEGRAS Y SAGRADAS
Aquellas piedras eran reunidas por los romanos que las requisaron de los países conquistados para ser veneradas en un templo dedicado a la Magna Mater (la Gran Madre) que construyeron en el Palatino de Roma. El pueblo acudía allí para solicitar favores, sobre todo relacionados con la fecundidad en el plano físico, así como la fertilidad intelectual y espiritual.

Esta veneración recorrió civilizaciones y países, llegó hasta la Edad Media y ha alcanzado hasta nuestros días. Cuando los musulmanes conquistaron La Meca en el valle de Arabia, en el año 683, se apoderaron del templo de la Kaaba, donde destruyeron 360 ídolos, sin embargo respetaron la piedra negra, la negra roca basáltica que sigue recibiendo la adoración de los musulmanes.

Este hecho refleja el temor tanto de musulmanes como de cristianos a destruir las piedras negras procedentes del cielo, que explicaban de alguna manera el origen de la vida y constituían la plasmación material del estado espiritual. Ya en la Cábala Hebraica encontramos: “El mundo sólo comenzó a existir cuando Dios cogió la Piedra de Fundación la lanzó al abismo de las posibilidades, para que pudiera constituirse el mundo sobre ella”. Esta idea también la recogen los griegos en el mito del Diluvio y los celtas en sus creencias.

Las congregaciones religiosas del siglo XI, así como los cistercienses y templarios del siglo XII, asimilaron estas ideas sincréticas a través de sus contactos con Anatolia, Siria, Chipre y Egipto, y expandieron por Occidente imágenes de la Virgen Negra que tenían ocultas en su interior piedras de ese color.

Los santuarios de estas vírgenes no fueron instalados por azar sino que se erigieron sobre las ruinas de templos paganos, a su vez edificados sobre lugares de adoración prehistóricos megalíticos. De esta tradición ancestral las celebraciones actuales hacia las Vírgenes Negras han tomado reminiscencias basadas en sus ritos, mitos y folklore relacionados con las piedras, bosques, manantiales y pozos.

Vírgenes Negras se encuentran diseminadas por todo el mundo. En América, las vemos en Canadá, Bolivia, Brasil, Ecuador y México. En Europa es Francia la que mayor número tiene de ellas, aunque también se encuentran en Alemania, Austria, Bélgica, República Checa, Holanda, Hungría, Inglaterra, Italia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal, Suiza y España.

Las Vírgenes Negras también han sido relacionadas con la obra alquímica, en cuyo proceso la Piedra con la que se realizan los trabajos en el matraz, culminará su proceso en oro, el metal más puro o en su otra vertiente en la Medicina Universal, capaz de sanar las células enfermas y devolver a la vida los tejidos muertos.

En la Alquimia, la piedra negra es aquella fase en la que la Obra alquímica se putrefacta, muere para a continuación poder regenerarse y cumplir la misión de ser perfecta. Sólo a través de la muerte se consigue la resurrección, sólo a través del dolor se conoce la felicidad.

Los esoteristas medievales utilizaron el color negro en las imágenes de la Virgen, recogiendo el legado de las diosas madres prehistóricas y de sus sucesoras paganas, Isis, Belisana o Artemisa. En el origen del culto a las diosas madres prehistóricas encontramos unas piedras negras caídas del cielo, los meteoritos, adorados como generadores de vida. En nuestros días pueden encontrarse las vírgenes negras en muchos países europeos, especialmente en Francia y España como objeto de gran devoción popular. En la mitología de la antigua Europa céltica, sobre las colinas sagradas dedicadas a la Madre Tierra, llamada Brigit o Belisana, se encendía el 1ro. de febrero una hoguera, el Kildare, que custodiaban nueve vírgenes. Sobre esa hoguera los druidas cocían en un recipiente que representaba el caldero mágico del dios Lug, una poción de hierbas medicinales para que la energía regeneradora de los dioses beneficiara al pueblo. Cuando llegaba la noche, cada cual encendía una antorcha en las brasas del Kildare, de manera que éste, a semejanza del fuego cósmico, derramase bendiciones sobre la familia y sus posesiones. Cuando se estableció el Cristianismo en el viejo mundo se rezaba a Jesús pero, aún así, muchos continuaron con la celebración de los antiguos ritos y subían a los montes a encender sus hogueras tradicionales y a cocer sus pociones, regresando a las casas con sus antorchas mágicas encendidas. La Iglesia se dio cuenta de que no podría acabar con estas costumbres y, en lugar de combatirlas, las substituyó por otras similares, celebradas en fechas parecidas y dedicadas a vírgenes y santos que habían adoptado los caracteres de los antiguos dioses y diosas. Así, Nuestra Señora de la Candelaria toma el lugar de Belisana y es acompañada los días 1 y 2 de febrero por San Lucas, que reemplaza a Lug, dios del caldero. La sacaban en procesión con una vela en la mano rodeada por doncellas que portaban cirios encendidos y los fieles le ofrecían ramos de hierbas medicinales. El sacerdote culminaba la celebración presentándola a todos como La Virgen Madre que trae la Luz al mundo. Lo llamativo, sin embargo, es que su imagen era de color negro ¿Por qué, quién y cómo escogió el color negro para una figura cristiana que debía substituir el viejo culto a la Madre Tierra? A lo largo de la Edad Media, las imágenes de la Virgen de rasgos europeos pero de piel negra, fueron abundantes. Tanto así, que algunas de ellas han llegado hasta nuestros días. Buenos ejemplos son: las francesas de Marsat y Rocamadour, las alemanas de Altötting y Colonia, las británicas de Glastonbury y Walsingham, las italianas de Loreto y Nápoles y las españolas de Montserrat y Solsona (Cataluña), Atocha (Madrid) o Peña de Francia y Guadalupe (Extremadura), por mencionar tan solo unas cuantas. La realidad es que en cada lugar donde hubo un santuario a la Madre Tierra, se instaló una Virgen Negra. Los autores de esta substitución fueron miembros de órdenes esotéricas, integrados a importantes ordenes religiosas como la de San Antón, San Benito y el Temple. Oriente Medio siempre fue un punto de confluencia donde se dieron cita tanto las grandes como las pequeñas religiones mistéricas de la antigüedad. En tiempos de las Cruzadas, Tierra Santa conservaba aún restos de cultos iniciáticos a Dionisos, Mithra e Isis, que se entremezclaban con las prácticas de algunos grupos de cristianos orientales. Entre los cultos de Oriente Medio sobresale, el de la Diosa Madre, que aparece en todas las grandes religiones de la antigüedad aunque su origen es anterior a ellas. Encontramos así, bajo diversas formas, una Gran Madre o Diosa Tierra, cuyos más antiguos antecedentes son las “Venus paleolíticas” de la prehistoria. Estas diosas (Isis, Astarté, Cibeles o Artemisa), fueron representadas generalmente de color negro porque eran el símbolo de la Tierra primigenia que, una vez fecundada por el Sol, se convertía en fuente de toda vida, pero también porque muchas de esas imágenes substituían, en el lugar de culto a una Piedra Negra de origen meteorítico, que había sido venerada en esos santuarios desde tiempo inmemorial. Tanta llegó a ser la fama que tenía el poder divino de tales rocas meteóricas que los romanos las requisaron en los países conquistados para venerarlas todas juntas en un templo dedicado a la Magna Mater (la Gran Madre) que construyeron en el Palatino de Roma. Allí lograron reunir la piedra Kybele de Frigia, la Lapis Lineus de Anatolia y El Gebel de Siria entre otras, y a ellas acudía el pueblo en general para solicitar favores, especialmente relacionados con la fecundidad en el plano físico, tanto como con la fertilidad intelectual y espiritual. Esta veneración por las piedras negras celestes llegó hasta la Edad Media. El ejemplar más famoso, puesto que su culto persiste hasta nuestros días, es el de la negra roca basáltica conservada en el valle de Arabia donde se le adora en el templo llamado Kaaba. Cuando los musulmanes conquistaron La Meca en el año 683 y se apoderaron del templo la Kaaba, destruyeron 360 ídolos que se encontraban en su interior, pero respetaron, sin embargo la mencionada piedra negra. Por su parte, cuando los templarios entraron en posesión de Chipre, hacia el 1191, encontraron que todavía los habitantes bizantinos de la isla rendían culto en Pafos a una Piedra Negra que para los fenicios había personificado a Astarté y que los dorios habían identificado con Afrodita Cipris. Los templarios levantaron allí una iglesia dedicada a Nuestra Señora y pusieron en su altar a una Virgen Negra en cuyo trono cúbico guardaron la piedra como una reliquia preciosa. Así, tanto musulmanes como cristianos, demostraban una especie de temor reverente ante la idea de destruir una piedra negra que se consideraba sagrada. Atendiendo a diversos simbolismos parecería que esta adoración de piedras caídas del cielo explicaban de cierta forma el origen de la Vida y su renovación cíclica, por constituir la plasmación material del estado espiritual. Según el simbolismo cabalístico tradicional, por ejemplo, la Piedra Negra Celeste está relacionada con todas las formas derivadas de la Diosa Madre Tierra o asimiladas a ella. En la Cábala Hebraica encontramos: “El mundo solo comenzó a existir cuando Dios cogió la Piedra de Fundación y la lanzó al abismo de las posibilidades, para que pudiera construirse el mundo sobre ella.” Encontramos también ideas afines en el mito griego del Diluvio y entre los celtas. Los antonianos y los benedictinos del Siglo XI y tras ellos los cistercienses y templarios en el Siglo XII asimilaron el sincretismo a través de los contactos que tenían con Anatolia, Siria, Chipre y Egipto y llenaron Occidente de imágenes de la Virgen Negra que tenían ocultas en su interior piedras de ese color. Estas vírgenes no fueron instaladas al azar. Los santuarios de las imágenes negras occidentales se levantan sobre las ruinas de templos paganos, que a su vez fueron edificados sobre sitios de adoración prehistóricos megalíticos y son herederos no sólo de sus piedras, bosques, manantiales y pozos, sino de sus ritos, tradiciones, mitos y folklore que aun están presentes en las celebraciones que honran a las Vírgenes Negras. Hoy día encontramos Vírgenes Negras diseminadas por todo el mundo: En Europa, Francia es el país que tiene mayor número de Vírgenes Negras, también se encuentran en Alemania, Austria, Bélgica, República Checa, Holanda, Hungría, Inglaterra, Irlanda, Italia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal, Suiza, España. Aparecen igualmente en América, aunque no pueden considerarse rigurosamente como auténticas puesto que algunas son copias o llegaron después de la conquista española. Las vemos en Canadá, Bolivia, Brasil, Ecuador y México. Los hieráticos y morenos rostros de las Vírgenes Negras parecen invitarnos a una búsqueda iniciática personal tras la sabiduría y la suma de conocimiento que han encerrado durante siglos y que, en verdad, aunque requiere perseverancia y esfuerzo, se encuentra al alcance de nuestras manos.

Las vírgenes negras fueron veneradas en multitud de catedrales y santurarios de la Europa medieval. La tez oscura de la virgen ha motivado perplejidad y el enigma sobre su significado. Aquí, en Temakel, presentaremos un rico texto de Jacques Huynen que explora los posibles simbolismos del moreno color de la Madre de Dios. Una dimensión simbólica que relacionará a las vírgenes negras con la ancestral veneración a las diosas de la tierra. Como el conocimiento iniciático, los favores de la Virgen Negra era realmente las “luces de las noche”, unas luces misteriosamente dadas y recibidas en el seno mismo de las tinieblas. Esta idea estaba reforzada por la situación particular en que estaba colocada la efigie para la veneración de los fieles: una cripta (Chartres, Clermont, Guincamp, Marsella, Mont-Saint-Michel)… una iglesia “negra” (Manosque, Aurillac), o una capilla “gruta” (Rocamadour). Incluso en los casos en que la estatua no estaba directamente presente en alguno de esos lugares, siempre iría asociada a su santuario o a su leyenda uno de esos elementos oscuros, secretos, ocultos; criptas y grutas, pero también pozo sagrado, abismo, tumba o sarcófago…Las Vírgenes Negras tenían, por tanto, una cierta significación funeraria, dirán algunos. No obstante, lejos de aparecer como madonas de la buena muerte, nuestras estatuas eran ensalzadas como donadoras por excelencia de vida, de fertilidad, de fecundidad y de bienestar, como, por otra parte, indican suficientemente sus advocaciones: Nuestra Señora de la Buena Esperanza, de la Liberación, del Alboroto, de la Vida… Estos accesorios pretendidamentc “funerarios” no pueden explicarse más que por esta asociación con las catacumbas, las grutas o los subterráneos en los que los iniciados frecuentemente eligieron reunirse y trabajar, y más aún, en sentido figurado, con el sistema de pensamiento, con el método de adquisición del conocimiento del adepto que sufría las pruebas iniciadoras…El color negro de nuestras estatuas tiene, sin embargo, también otras significaciones mucho más precisas y mucho más claras. Generalmente se admite que las Vírgenes Negras fueron la versión cristianizada de un culto antiguo, anterior al cristianismo, por supuesto céltico pero quizás aún mucho más antiguo. Por mi mismo, he llegado a esa certidumbre cada vez que he examinado y he estudiado una de esas estatuas.Bajo diversas formas, a veces romanizadas, se adoraba en ellas, en nuestro país, a una divinidad femenina, una especie de diosa-madre, de tierra-madre, o, más concretamente, a una Diosa-Tierra. A veces una de las advocaciones que designaba su representación sobrevivió y permaneció asociada a la Vírgen Negra, como en Chartres o en Longpont, Virgo Paritura, la Virgen que debe dar a luz.Según lo que sabemos de ello, ese culto céltico y precéltico era posible descubrirlo, con un sentido y unos atributos comparables, en la mayor parte de las grandes religiones y mitologías de la humanidad; el culto de Isis, de Cibeles, de Deméter y de Ceres, pero asimismo advertimos su presencia en las grandes religiones americanas precolombinas o en numerosas mitologías africanas, por ejemplo.Su contenido es triple: popular y milagroso, cosmogónico y naturalista, espiritual y religioso…Como la tierra es de un modo natural fecunda, de una fecundidad siempre renovada, la Diosa-Tierra era particularmente invocada por las mujeres estériles que deseaban tener un hijo. Más tarde, las Vírgenes Negras siguieron teniendo esa reputación milagrosa de conceder la fecundidad y, por extensión, de ser protectoras de los niños de corta edad.Las gentes sencillas, muy atadas a esas prácticas, no hacían otra cosa que presentir la grandiosa concepción cosmogónica y naturalista que esta función milagrosa representaba.En efecto, en la mayoría de los antiguos relatos sagrados de la humanidad, todo en el universo nacía siempre del encuentro y la síntesis de un principio masculino y un principio femenino. Así, la Tierra, virgen en su origen, fue fecundada por los rayos del sol, y es gracias a esta acción bienhechora que pudo dar vida a todo lo que existe, la Naturaleza y la Humanidad. Desde entonces, sin caer no obstante en un politeísmo primitivo, los antiguos hicieron de la tierra, de la Diosa-Tierra, la representación simbólica del gran principio femenino de todas las cosas, y del Sol, la del principio masculino por excelencia.Este es el motivo por el que hemos notado, sin comprender siempre su profundo valor, que en todas las religiones en las que se venera a una Diosa-Tierra, siempre aparece indisolublemente asociado con ello un culto solar. Tanto entre los egipcios, como en el caso de los incas, los griegos o los celtas, no hay Diosa-Tierra sin Dios-Sol, su complemento indispensable.¡Estamos lejos, evidentemente, de esa concepción ingenua que veía en tales prácticas una adoración del sol de carácter idolátrico!Por otra parte, una vez estudiadas con detalle, todas esas religiones aparecen claramente como monoteístas, e, incluso en la Biblia, frecuentemente pueden hallarse estas alusiones solares, estas comparaciones y asimilaciones simbólicas de Dios al astro irradiante.¿Y nuestras Vírgenes Negras? Pues bien, por curioso que pueda parecer a primera vista, en la mayoría de los casos y en plena Edad Media cristiana, esta representación solar está también asociada a nuestras efigies…Verdad es que, pasado el primer efecto de sorpresa, la lógica del pensamiento medieval imponía que ocurriera de ese modo, desde el momento en que se estaba convencido de que las Vírgenes Negras, no sólo remplazaban a las Diosas-Tierra, sino que, para sus autores, ellas eran Diosas-Tierra. Esta presencia solar aparece en ocasiones de una manera indirecta y sutil. En algunos casos la Vírgen Negra se halla directamente colocada en un lugar antaño consagrado por los celtas a Belén. Ahora bien, Belén era el equivalente céltico del Apolo griego, es decir su “divinidad” solar. Así, la etimología de Beaune indica la existencia de semejante centro sagrado; Toulouse poseía un lago de Belén y la abadía del Mont-Saint-Michel fue edificada antaño sobre el Mont Tombe, que para nuestros antepasados era la “Tumba de Belén”… Así ocurre también que Sara la Negra, que, en muchos aspectos, se relaciona con el culto de nuestras efigies, es venerada por los gitanos en Saintes-Mariesde-la-Mer, que antaño era la “ciudad de Rá”, consagrada al dios sol de los egipcios.El toro, en las antiguas religiones, es simbólicamente el animal viril y solar por excelencia.La leyenda del descubrimiento milagroso de nuestras estatuas asocia a él frecuentemente un toro (o un buey). Este animal es el que, arando un campo, desentierra la estatua, la hace surgir de bajo tierra, y la estatua se convierte en una fuente fecunda de beneficios para los habitantes del lugar. Lo mismo ocurre en Manosque, en Err, en Font-Romeu y en Prats de Molló, en los Pirineos Orientales, donde el toro “descubre” a Nuestra Señora del Coral en el hueco de un roble, el árbol sagrado de los druidas, significando “coral” en catalán la madera del roble que, una vez mojada, se vuelve negra como si fuera ébano… A veces, el toro es remplazado por otros animales, teniendo sin embargo el mismo valor simbólico viril, como el ciervo que dibuja en el suelo el plano de la iglesia del Puy o el león del milagro de Notre-Dame de l’Apport…A mi juicio se trata de la misma indicación solar que justificó la atribución fabulosa de la creación de algunas de nuestras Vírgenes Negras (Rocamadour, Orcival, Marsella, Montserrat) al evangelista san Lucas, lo cual hizo establecer equivocadamente por parte del canónigo Perroud y algunos más una semejanza entre nuestras efigies y el Nicopeion bizantino. ¿Cuál es el emblema simbólico de san Lucas?Una vez más, el toro (o el buey).Con esta historia, los benedictinos y otros promotores del culto mataban dos pájaros de un tiro, puesto que Lucas (o Luca) designa en celta lo que es particularmente sagrado, y dado también que a veces aún se encuentran cerca de nuestras Vírgenes Negras las huellas conservadas de un bosque de Luca o una etimología que se deriva de él…Un toro “inventando” la Vírgen Negra, o san Lucas “fabricando” la efigie, que será precisamente la madona de la vida y de la felicidad. Estas figuras simbólicas son sinónimas de la gran idea: el sol “fecunda” la tierra que engendra la Vida.De este modo adquiere todo su sentido la expresión del Apocalipsis, “una mujer revestida de sol”, que san Bernardo, tan presente en todo el fenómeno del culto medieval de Nuestra Señora, utilizaba con predilección para designar a la Vírgen María.Y por otra parte, esta concepción cosmogónica encajaba muy bien en todos aquellos hombres con la idea que se hacían de María.La Diosa-Tierra se convierte entonces en la Virgen que, por la propia acción de Dios, dará luz a un Hijo que, al mismo tiempo humano y divino, podrá salvar a la Humanidad, regenerarla, darle vida espiritualmente y, por lo tanto, aportarle “la salvación”. Y, si bien Jesús nace de María, con frecuencia encontramos en otras religiones vírgenes que engendran divinamente niños “divinos” como Khrishna, u Horus hijo de Isis, o “encantadores”, como el Merlín céltico nacido misteriosamente de una virgen. ¿Concepción herética, falsa desde el punto de vista religioso? Mi papel no es pronunciarme al respecto y, por otra parte, soy incapaz de hacerlo. Compruebo solamente que esta idea parece haber sido la de san Bernardo y de las minorías monásticas de la Edad media… ¿Un resto de paganismo aún no desarraigado, o piedra angular de un edificio espiritual iniciático?¿Y el color negro?Precisamente este color es el que se utiliza simbólicamente para representar esa tierra primitiva que, una vez fecundada, será fuente de toda vida…Diosa-Tierra implica color negro.Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el templo de Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una estatua negra de la Gran Diosa, hermana del Apolo solar, y resulta sorprendente descubrir que es precisamente en Éfeso donde la Virgen María vivió tras la muerte de Jesucristo, y que hay una tradición que sitúa allí su Asunción, denominándose en turco el lugar mismo en que ello ocurrió karatchalti, es decir, exactamente “la piedra negra”.En los Pirineos, en España, en Portugal y sin duda en otros lugares, se encuentran aun esas misteriosas piedras negras de origen inmemorial e indeterminado que son veneradas e invocadas por las mujeres para obtener la fecundidad.Cuando los españoles invadieron México llevaron con ellos el culto de una Vírgen Negra, Nuestra Señora de Guadalupe. Vuelto católico México, esta Virgen destronó oficialmente al “dispater” mexicano que era una piedra negra lisa. En La Meca, el objeto religioso por causa del cual los musulmanes del mundo entero emprenden el famoso peregrinaje, culminación de su vida de creyentes, es una piedra negra que constituye un símbolo de fecundidad y de fertilidad. Según Saillens, el ídolo más antiguo de Hedjaz era una piedra negra, volcánica y meteórica, denominada la Kaaba, es decir, literalmente “la muchacha de senos muy desarrollados”, y, en un sentido más amplio, la Núbil, la Virgen que será fecundada… Desde hace siglos, está insertada en uno de los ángulos exteriores de un templo antaño consagrado, según se cree, a Saturno. Cuando Mahoma apareció, los árabes cristianos habían asociado a aquel templo unas imágenes de la Virgen María, entre otras representaciones sagradas de todas las tribus que frecuentaban la peregrinación. Los escritores de Bizancio pensaban entonces que la piedra representaba a Anáhita, es decir, Astarté, el Lucero del Alba, Afrodita o Venus…Mahoma hizo desaparecer todas las imágenes y todos los íconos, pero no se atrevió a tocar la piedra negra venerable. Ésta fue entonces incorporada a la religión musulmana, y su fiesta, la de Venus, se ha mantenido sagrada.Así, nuestros escultores medievales, al emplear a propósito el color negro, subrayaban de la manera más clara que la Virgen Negra era para ellos al mismo tiempo la María cristiana, la Diosa-Tierra céltica y la Isis egipcia situándola dentro de una concepción religiosa iniciática universal del gran principio femenino del Universo, fuente de toda vida terrestre y a la vez de toda religión, origen de la vida de las almas…Sin duda, como cristianos, tenían en la mente la frase del Cantar de los Cantares, tan estudiada por sus contemporáneos eruditos, “Soy negra y, no obstante, soy bella”, cuya significación real hay que buscar en otra parte.Este color que, como es sabido, nunca fue dado a otra estatua que no fuera de la Virgen (salvo a santa Ana, madre de la Virgen, la madre de la madre, en un vitral de Chartres, por ejemplo, aunque de una manera muy excepcional) se justificaba ya por ese grandioso simbolismo a la vez naturalista y religioso, que muestra y confirma claramente el estado del pensamiento espiritual de los hombres de la Edad Media.Pero, además, tiene una significaión alquímica muy concreta, que, por otra parte, es solamente una aplicación en el terreno científico de esta concepción cosmogónica que acabamos de evocar.Los especialistas han conseguido, en líneas generales, descifrar suficientemente los viejos libros mágicos alquímicos para descubrir las grandes líneas de las operaciones a que se entregaba el alquimista para alcanzar los supremos objetivos que se había fijado, limitándose este conocimiento en la mayoría de los casos a las operaciones externas sin llegar a descubrir los materiales básicos sobre los que trabajaba, los únicos que permitirían lograr los resultados. Sabemos que la primera y más larga de las tareas consistía en fabricar la famosa “piedra filosofal”, elemento sin el cual ninguna de las operaciones siguientes podría ser ejecutada satisfactoriamente.Para llegar a fabricar la piedra filosofal era preciso ante todo recoger una “materia primordial” que los alquimistas describen ligeramente, pero sin indicar por supuesto su nombre. Esta materia primordial, este tema de la obra, debía ser una sustancia negra, pesada, quebradiza, desmenuzable, semejante a una piedra, pero poseedora, sin embargo, de unas características vegetales, un elemento corrienre, gratuito, que estuviera a la disposición de todos y del cual nadie sospechara sus propiedades, convenientemente utilizadas…Como el símbolo de la Diosa-Tierra, la materia primordial del alquimista es, así pues, negro, y los viejos escritos la consideran como la propia naturaleza femenina. Múltiples operaciones misteriosas, que exigen del alquimista meses, cuando no años, de trabajo, deben permitir, a través de diversos encantamientos, putrefacciones y sublimaciones, y gracias a la acción de una misteriosa “agua mercurial” y de un no menos misterioso “fuego secreto”, transformla poco a poco en esa materia noble que permitirá todas las transmutaciones, en la piedra filosofal.Ahora bien, tal como escribió el alquimista benedictino Basilio Valentín, en el vocabulario gráfico de los hermetistas el agua mercurial indispensable para la fabricación de la piedra filosofal, que “trabajará” la materia primordial negra, es denomina leche de la virgen. Además, la piedra filosofal finalmente obtenida es comparada, en el mismo lenguaje, con el niño. No resulta asombroso, pues, que la alegoría de la “lactancia” de san Bernardo, es decir, su iniciación, se produzca justamente en presencia de una Virgen Negra. Los alquimistas escriben que esta materia primordial negra habrá que ir a buscarla bajo tierra, en la mina, en los yacimientos metalíferos, lo que ellos traducen esotéricamente: en el “sexo de Isis”…Por otra parte, ¿acaso el único origen verosímil de la palabra “alquimia” no es el antiguo nombre deEgipto Al Jemit, es decir, exactamente la tierra megra.A partir de ahí, el simbolismo alquímico del color negro de los rasgos de nuestras estatuas se hace singularmente patente. Este simbolismo reforzado también por el que podría deducirse del color dado a los vestidos de las Vírgenes Negras, a condición de que puedan encontrarse indicaciones fidedignas acerca de su policromía antigua, lo cual ya no es posible más que para algunas de ellas.En la actualidad, la mayor parte están cubiertas con ropas recientes, hechas de tela, carentes de interés, y todas han sido repintadas en diferentes épocas.No obstante, en los casos en que hallamos descripciones antiguas, vemos que, en su origen, los vestidos pintados en la misma madera de la estatua o sobre las cintas después del encolado eran de tres colores, a saber, azul, blanco y rojo. Los artesanos de la Edad Media no hacían nada porque sí, y los colores no eran elegidos para “hacer bonito”, sino en función de la representación de una idea teniendo cada color un impacto simbólico preestablecido, pudiendo ser combinado con otro sólo bajo ciertas reglas y estando proscrito para la decoración de un tema que no estuviera en relación directa con el valor que se le atribuía.Nosotros, que apenas pensamos ya en términos de alegorías, que no estamos ya introducidos en el mundo de los símbolos, volvemos a encontrarnos con pena en esta especie de diccionario de las concordancias de colores de una extraordinaria complejidad que era rigurosamente impuesto a los antiguos en todas sus representaciones.Sin entrar aquí en un estudio profundo de la correspondencia simbólica del rojo, el blanco y el azul, así como la que resulta de su combinación, dejo constancia solamente, como de algo particularmente interesante, de la comparación que puede efectuarse con los colores que el alquimista pretende encontrar con ocasión de sus preparaciones.Sabemos que, en lo esencial, las operaciones alquímicas consistían en hacer pasar la materia primordial, sustancia negra, a través de todo tipo de operaciones complicadas, al estadio de piedra filosofal, de “catalizador” que permite la gran transmutación. De los tratados alquímicos se deduce que la materia primordial pacientemente transformada se coloreaba de diversas maneras durante las operaciones constitutivas de la gran obra, pero que, más allá de los matices, fundamentalmente eran tres los colores que dominaban claramente a los demás, a saber, el negro, el blanco y el rojo. Al negro se le asimilaba frecuentemente el azul oscuro, el azul noche, que representaba la putrefacción primera por la cual debía pasar la materia. El blanco correspondía la fase siguiente, que era la de la purificación de la materia, mientras que el rojo simbolizaba el fuego y la rubificación gracias a la acción del “fuego secreto”; éste era el color último, el del éxito de la obra.Como, por añadidura, los vestidos de las Vírgenes Negras estaban a veces adornados con motivos dorados, y como ellas llevaban frecuentemente joyas y accesorios de oro, vemos que, con exclusión de los demás, todos los colores principales de la gran obra se encuentran simbólicamente reunidos en la policromía de la estatua. Al representar, sin duda alguna, el color negro asociado a los rasgos de la Madre y del Hijo, la materia primordial, los colores, blanco y rojo serían las tres transformaciones por las que pasa la materia durante la obra, y finalmente el color dorado, el del metal puro obtenido al término de la transmutación de los metales vulgares, sería el símbolo de la perfección iniciadora. (*)(*) Fuente: Jacques Huynen, El enigma de las vírgenes negras, Colección otros Horizontes, de editorial Plaza Janes.

La Madre Divina Kundalini, antes de ser fecundada, es la Virgen negra que está debajo de los sótanos de todos los monasterios antiguos.

Y que se le honra con velas, con veladores de color verde, con la esperanza que algún día despierte el León Verde, el Fuego en estado residual.

Pero ya fecundada por el Logos entonces es la Divina Madre, la Divina Concepción con el niño en sus brazos.

Ese niño es el mismo Logos que desciende de su mundo y se hace hijo de la Divina Madre Particular de uno, aguardando el instante de entrar ya dentro del cuerpo de uno para comenzar el proceso de la Gran Obra, para realizar la Gran Obra.

De manera que es el señor de la Gran Obra, el Salvador de cada uno de nosotros, el Jesucristo Interior, eso es lo que cuenta, el Jesucristo Intimo.

El Jeshuá significa Salvador, Jesús es Jeshuá, Salvador y cada uno tiene que encontrar a su Salvador Interior Profundo.

Extraído del libro “Tratado de Alquimia Sexual” de Samael Aun Weor

Aquí tenemos otro ejemplo de lo que son las vírgenes negras, en este caso es la Virgen de Atocha o Nuestra Señora de Atocha, como comúnmente se le conoce.

En este caso nos llama la atención, el hecho de que la Virgen lleve en su mano diestra, una manzana.

Una vez más podemos comprobar que para llegar al Cristo (el niño que tiene sentado en sus piernas) ha de ser a través de la alquimia.

Esta virgen fue encontrada en Madrid, en el siglo X, siendo en un principio patrona de la Villa.

La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe
es una escultura románica sedente con el Niño en su regazo, tallada en madera de cedro del Líbano y policromada. Mide unos 59 centímetros de alto y pesa casi cuatro kilos
IMAGEN

Pertenece al grupo de Vírgenes Negras de la Europa Occidental del siglo XII y sus características principales son la frontalidad, la nariz recta y el mentón ateniense.
Prototipo de las vírgenes llevadas por los Caballeros de Órdenes Militares de batalla en batalla. Su origen sigue siendo el misterio acariciado por muchos.
Desde el siglo XIV esta talla románica aparece vestida y ataviada con una corona y un cetro. Se encuentra colocada en la actualidad en un trono lujoso realizado en 1953, de estilo principalmente neoclásico.

El nacimiento de Jesús, según el evangelista Mateo (2, 2) fue anunciado a una serie de magos por una estrella, de la que leemos exactamente en nuestra Biblia traducida por Eloíno Nácar: ³Hemos visto su estrella al oriente,…² y más adelante pone en Herodes la pregunta a los magos “tiempo de la aparición de la estrella”…. “… estrella que habían visto en oriente les precedía, hasta que vino a pararse encima del lugar donde estaba el niño”(Mat, 2, 9-10).

El mitólogo usa varias expresiones para referirse a la estrella que aparecía en un tiempo determinado. En una parece referirse a que los magos la vieron cuando ellos estaban en un país de oriente y en otra parece ser que la vieron surgiendo por oriente / por el este (dualidad que indica la ambigüedad e inseguridad del que narra un mito que no entiende).

Respecto al movimiento de la estrella leemos en la citada enciclopedia de TEMPESTI: “Lo maravilloso de las palabras de San Mateo es la afirmación de que la estrella precedía a los sabios cuando, en Jerusalén, se dirigieron hacia el sur para ir a Belén. Esto significaría que la estrella se desplazó hacia el sur en vez de sufrir el usual desplazamiento hacia el oeste. Y además se paró sobre el establo donde se encontraba el niño. Ninguna de estas descripciones es conciliable con un fenómeno astronómico.²

Lo que mostraría que no se puede tomar en sentido literal lo contado por los evangelistas respecto a la aparición de la estrella de Belén ya que ninguno de los cuerpos celestes con los que se podría identificar puede actuar de forma independiente. Por lo que no es posible explicar la estrella de Belén considerándola como la aparición de un cometa o supernova que aparece y se inmoviliza.

Pero existe una explicación que nos ha resultado especialmente interesante para nuestro trabajo. Nos referimos a la que dan los enciclopedistas de la citada Enciclopedia El Universo bajo la dirección de TEMPESTI (1982, 1590) y así afirman: ³Las palabras «en Oriente» pueden significar «en su levantamiento heliaco», es decir, «aparecida con los primeros rayos del alba.»²

Esta interpretación se acerca a la explicación que nosotros proponemos: la “estrella al oriente” se referiría a la aparición de una estrella por oriente / por el este, pero no compartimos la interpretación de que se refiera a su aparición matutina, sino consideramos que se referiría exactamente a su aparición crepuscular.

Y proponemos que la estrella de Belén se referiría a la parición por el este de la ESTRELLA ESPIGA de la constelación de Virgo, cuyo orto crepuscular tenía lugar efectivamente en época arcaica el 24 de diciembre, hoy tal situación estelar tiene lugar el 10 de marzo. Presentamos en el Mapa 1 la situación estelar a la que nos referimos.

Nuestra deducción obvia se apoya sencillamente en el calendario astronómico arcaico que estaba retrasado dos meses y medio respecto al actual, según se deduce de diferentes fuentes. Así lo evidencia el hecho de que hace más de 2.000 años el levantamiento heliaco de la estrella Sirio de la constelación Can Mayor tuviese lugar el 21 de junio [lo podemos confirmar en la Enciclopedia Espasa, Tomo 43 (1988, 1067)]. Y podemos comprobar en el Planisferio de Ayala que tal hecho MATUTINO ocurría a las 8 de la mañana del 21 de junio arcaico y que corresponde a la situación estelar que tiene lugar actualmente a las 3 de la mañana del 5 de septiembre (75 días = 5 horas). Tal dato también serviría para fijar que tal situación estelar VESPERTINA tendría lugar a las 20,30 horas del actual 5 de diciembre y a la 1,30 del 21 de septiembre arcaico (75 días = 5 horas).

Teniendo fijadas las horas que marcan las situaciones estelares vespertinas se puede observar mirando el Planisferio que precisamente a las 20,30 del 10 de marzo actual, la situación estelar sería la misma que a la 1,30 del 24 de diciembre arcaico (75 días = 5 horas), cuando se producía el orto crepuscular de la estrella Espiga de la constelación Virgo.

De manera que dado que ese día se producía el orto de la estrella Espiga de Virgo, su aparición al oriente tras el Sol ponerse anunciaba la fiesta de la recolección. Y sabemos que en aquella época el 24 de diciembre se celebraba esta fiesta agrícola en diferentes regiones, cuando tenía lugar la recolección de espigas de cereales y la vendimia.

Siendo por tanto los nacimientos de bebés de Madres Vírgenes, metáforas religiosas de la situación estelar reflejada en el Mapa 1, cuando se producía por oriente al atardecer el orto de las estrellas Espiga y Vendimiadora de la constelación Virgo, y anunciadores de los frutos de la recolección = los hijos de la Diosa Virgen, que los daba a luz como metáfora de la nueva cosecha de mieses y uvas. Lo que evidenciaría que los nombres de las estrellas Espiga y Vendimiadora no tienen carácter arbitrario, ya que aluden semánticamente a la tarea que anunciaba en época arcaica su orto crepuscular. Y día en que en diferentes panteones se celebraba el nacimiento de un bebé o de mellizos de una Diosa Madre de forma virginal. O sea que la ³estrella de oriente² anunciaba el Mesías (messis = recolectar las frutas).

Por lo que la estrella que los magos vieran fue malinterpretado por personas que renegaban del conocimiento astronómico y en el que eran expertas las sacerdotisas de los cultos de las religiones paganas que la iglesia cristiana se empeñó en desacreditar y eliminar. Y que el verdadero significado de la estrella que ³se paró² sobre la gruta tiene un significado metafórico.

Su fundamento está en el hecho de que en época anterior al cristianismo normalmente se fundaban ciudades o se construían santuarios en aquellos lugares en donde parecía estar posado un cuerpo celeste en determinado momento, es decir en aquellos sitios en los que vistos desde lejos y recortándose contra el horizonte se producía el orto o el ocaso crepuscular de una constelación o estrella, que en la distancia parecía posarse un instante allí.

Por lo que posiblemente la cueva de Belén donde pretendidamente nació Jesús y con anterioridad nacería otro bebé Divino de la Diosa Astarté o Anat o Asthoret o Asera,… fue construida justo en el lugar en el que para personas saliendo de Jerusalén se dirigieran hacia el sur para ir a Belén, se veía recortándose contra el horizonte el orto crepuscular de la estrella Espiga de Virgo , el día del calendario del 24 de diciembre arcaico. Y que los evanglistas ignorantes de la astronomía adjudicaron por error a la estrella la capacidad de moverse y pararse de forma maravillosa e irreal.

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Francisca MARTÍN-CANO Abreu
http://es.geocities.com/culturaarcaica
Moderadora del foro de culturaarcaica

Walpurgis atraer el amor, esta fiesta recoge un simbolismo similar al del 21 de marzo aunque ya no marca el inicio de la primavera sino en que el mes en que se expresa está en todo su auge, en toda su fuerza y hermosura.

Mayo es el mes en que más claramente la naturaleza se muestra victoriosa y luce sus galas haciendo estallar sus campos de verdor y vida, no en vano se le ha llamado el mes de las flores, pues es también sin duda el mes de la diosa, el mes que con más derecho puede merecer tal apelativo, puesto que en el la naturaleza se muestra como en ningún otro, victoriosa y exultante de fuerza.

Curiosamente los cristianos calificaron este mes como el mes de María, reflejando así su tendencia a utilizar a la virgen para adaptarla a los cultos y recuerdos que la diosa dejaron en la mente popular.

Otro ejemplo de lo mismo se haya en la adaptación al culto cristiano de las llamadas vírgenes negras, que no eran sino efigies de la diosa como “natura de Isis” o “Demeter negras” depositadas en grutas como lugares de culto apropiados dada su vinculación entre los cultos de la fertilidad de la diosa y la tierra misma,

Del mismo modo numerosos santuarios de María sustituyen a antiguos santuarios paganos de la diosa, y resulta curioso que siendo María simplemente un agente humano para el nacimiento de Cristo se haya hecho de ella lo mismo que se hizo de la diosa, dándosele un rostro distinto para cada localidad con unos poderes de protección, de bendición y de fertilidad, curiosamente idénticos a los atribuidos a la diosa en sus distintas manifestaciones, resulta difícil sostener que tales atribuciones nacen del ceremonial cristiano y que a cambio resulta muy fácil de percatarse de que simplemente estamos ante el culto antiguo, levemente retocado y trasformado una vez comprobados que era imposible su erradicación.

Walpurgis es el nombre que recibe la noche anterior al primero de mayo y es una de las grandes noches mágicas del año, como puede ser la San Juan o la de Halloween, se decía que en esta noche los poderes mágicos andaban sueltos y las brujas y brujos tenían a su alcance una fuerza adicional, de hecho se cree que durante esta noche poderosas fuerzas, especialmente fuerzas vinculables al simbolismo de la diosa resurgen y circulan libres quedando a disposición de los partidarios de la magia.

La noche de Walpurgis corresponde en algunas localidades a la festividad cristiana de Santa Walburga, esta relación no es casual y su origen no es cristiano, probablemente se trata de una cristianización posterior pues observamos que Walburg es el antiguo nombre teutón de la Madre Tierra, luego es lógico que su celebración coincida precisamente con la fecha consagrada al renacimiento de natura, la madre tierra, lo que acaba por convertir a Walburg en Walburga y que da origen igualmente al nombre de la festividad Walpurgis, así como la posterior canonización de Walburg, no son sino intentos de ocultar la veneración de la diosa propia de esta fecha.

Los simbolismos de la diosa eran recogidos especialmente en esta noche aun cuando su día consagrado por los celtas a Beel, eran más especialmente en el día siguiente al 1 de mayo en el que hablaremos posteriormente aunque debemos entender que está totalmente relacionado con la festividad de la noche anterior.

El 30 de abril era para los romanos una festividad consagrada a Plutón, señor oscuro del submundo y de ahí el inquieto temor que inspira a veces esta noche y su imaginaria atribución con las fuerzas mágicas atemorizadoras, el mito Plutón que raptó a Proserpina la hija de Demeter, diosa de la naturaleza y de la tierra y la encerró en su reino el “Inferus” ó hades, por ello, la diosa desesperada negó sus favores a la Tierra y las cosechas dejaron de brotar, la naturaleza dejó de renovarse y quedó cubierta por el manto del silencio, los hombre aterrados clamaron a Zeus para que intercediera por la libertad de Propserpina de tal modo que Demeter volviera a permitir los nacimiento y las cosechas, por fin Zeus consiguió el acuerdo de Proserpina, Proserpina pasaría en el averno con Plutón 3 meses cada año, quedándose durante los restantes en el mundo exterior, durante los 3 meses de cautividad de Proserpina la Tierra permanecería dormida, los 3 meses de invierno, para estallar luego lleno de vida y de júbilo en su liberación, probablemente se consagró a Plutón el día anterior al del júbilo de la diosa, agradeciéndole su actitud para que permitiera el restablecimiento de las cosechas o tal vez para propiciar su actitud de conceder libertad a la diosa mirando su benevolencia, este mito formaba parte esencial en los antiguos misterios del Eleusis, Plutón era más que un ente maléfico, el símbolo del descanso imprescindible previo a la renovación de todo ciclo, ya se tratara de un ciclo agrario, animal, humano o cósmico, igual que Saturno es el símbolo del conocimiento secreto que sólo puede ser revelado a algunos hombres lo que vuelve inevitablemente a asociarse con algún aspecto de la misma diosa, parece ser que la noche de Walpurgis tenía fama como día de excursión de los poderes del mal, y se encuentran en el numerosas ceremonias para ahuyentar a las brujas probablemente nacidas en épocas tardías, muy posteriores a los cultos nacidos de la antigua religión.

James Frazer nos habla de algunas de las costumbres asociadas a esta fecha, aunque las sitúa de modo genérico en las celebraciones del 1 de mayo, pudiéndose observar que la celebración adquiere ahuyentar a brujos y a brujas.

El día 1 de mayo cuando suena la campana del ángelus y el crepúsculo se está muriendo, comienza la ceremonia de quemar a las brujas, hombres y muchachos forman una barahúnda con látigos, campanas, cacharros y calderos, las mujeres llevan incensarios, sueltan a los perros que corren en todas las direcciones, ladrando y gruñendo, tan pronto como las campanas de la iglesia empiezan a sonar enciende los hazes de teas que llevan sujetos a la extremidad de un palo y prenden el incienso, entonces todas las campanillas de las puertas de las casas y todas las campanas suenan, calderos sartenes, todos chascan, golpean y hacen ruido y con ese estrépito y desgañitándose cuanto pueden vocean: Huye bruja, huye de aquí o te ira mal, después corren siete veces al rededor de las casas, los corrales y el pueblo, así las brujas son ahumadas, expulsadas de sus escondrijos y ahuyentadas.

De todos modos y pese a esa celebración tan original y tan evidentemente moderna en relación a los cultos primitivos, el sentido original de esta festividad se hallaba en la veneración de la diosa y del poder reproductor de la naturaleza, aunque el día de la diosa sea realmente el siguiente día, el 1 de mayo, la celebración mágica tradicional se realizaba en esta mágica noche en honor a la diosa madre de la vida y el esplendor de los campos.

RITUAL DE WALPURGIS

Dr. Javier Rivas Martínez (M.D)

La idolatría surge en la corrupta y vieja Babilona. De allí, es esparcida como polvo por todas las naciones del mundo, y su vigencia, es claramente observable en las diferentes culturas de los pueblos de la tierra. Los ídolos paganos de la religión babilónica, se enumeran por muchos. Más de 1500 dioses se cuentan entre ellos: Enlil, dios de las tormentas; Anu, dios del cielo; Ea, dios de las aguas; Marduk, dios de la sabiduría, para mencionar sólo unos de tantos. La conocida Virgen Negra, que es adorada por los católicos, tiene origen pagano, y posee conexión con la antigua diosa Madre Tierra, surgida de la mitología céltica y que recibió el nombre de Belisana. Los ritos que se realizaban en honor a ella, tenían un común denominador: exaltar con honor los elementos naturales, llevar a cabo conjuros y maleficios, y para celebrar la fertilidad, las cosechas y lo que concernía a la familia, además. Desde un principio del cristianismo, no pocos creyentes de Cristo, a causa de la idolatría enraizada que tenían anteriormente al conocimiento de Dios, se les vio la necesidad de cambiar los nombres de sus dioses por los de santos, para hacer más aceptable el cristianismo que profesaban. Pero en realidad, el cambio no logró hacer la diferencia, y la idolatría continuó siendo la misma. Ahora, la iglesia católica romanista, con una variedad de siluetas de vírgenes en todo el mundo y figuras semejantes a hombres, se adjudica el primer lugar en la creación de ellas, y que son adoradas con vehemente pasión por los ignorantes, colocando además al Dios de los cielos como un expectante pasivo en las tercera fila de las gradas de la indiferencia, desapercibido a los ojos de los que componen la torcida iglesia papal, astronómicamente retirado del centro de su soberanía e inquebrantable voluntad.

Las Vírgenes Negras se encuentran en todas partes: en América, en Europa. Dichas Vírgenes, tienen relación con la piedra trasmutadora de metales en oro, de la alquimia ocultista antigua. Países llamados del tercer mundo, y otros industrializados y de éxito economista, pasean en procesiones largas a sus ídolos antropomórficos con el fin de ganarse los favores del cielo. En México, la diabólica y mal llamada «Patrona de América», es venerada con un fanatismo tal, que muchos lastiman hasta sangrar y esfacelar sus rodillas en el áspero suelo, como ofrenda dedicada para recibir un beneficio de semejante andrómina infernal.

Fuera de Dios, no hay otro:

«Así dice Jehová, rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos: Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mi no hay Dios» (Is.44:6).

Dios abomina con severidad la idolatría, y advierte con juicio contra aquellos que la practican:

«Serán vueltos atrás y en extremo confundidos los que confían en ídolos, y dicen a las imágenes de fundición: Vosotros sois nuestros dioses» (Is.42:15).

«Pero los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idolatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda» (Ap.21:8).

Hoy por hoy, los cristianos que refutan la adoración de imágenes inertes, se tornan idólatras al venerar a sus artísticos ídolos cristianos que los tienen encantados y encerrados en una música que no tiene nada de santa ni espiritual y que sólo ensalza las emociones para llevarlos a un perverso volar de carácter místico, allegado al plano estelar, y que han hecho de la Palabra de Dios un perfecto olvido, así como el olvido que viene de los recuerdos de nuestra más temprana edad, a causa del inexorable paso del tiempo. Y no sólo en el medio artístico tenuemente «cristianizado», sino también en los asuntos doctrinales, al exaltar a los hombres que han sido tomados por dioses, pero que no dejan de ser unos simples y ridículos fanfarrones ocultistas, amantes de codicia y deleites terrenales, arrogantes a lo extremo, y que han creído que son merecedores de «codearse» con el Soberano Dios que los aborrece por su fatuidad y auto exaltación.

Juan el apóstol, previene claramente de lo anterior, así:

La devoción mariana ha tenido una gran fuerza en la región del Bierzo. Gran cantidad de ermitas, advocaciones y romerías así lo atestigüan. Su orígen es antiguo, heredero de época prerromana, el cristianismo no pudo más que sincretizar las creencias paganas de gran arraigo en el pueblo para usarlas en su favor.
Especialmente conocido es un conjunto mariano que por su repercusión como unificador y creador de conciencia territorial describimos aquí. Se trata de las “siete hermanas”, 7 Vírgenes que la tradición hace ser hermanas y que aparecen desperdigadas por todo el Bierzo, situadas en Ermitas normalmente alejadas, muchas en acidentes geográficos como montañas relevantes con gran vista del entorno o en cruces de caminos, todo ello contiene un fuerte pasado precristiano.

Inicialmente la guía y patrona de todas las vírgenes del Bierzo era la Vírgen de la Guiana, que tiene su ermita situada en lo alto del pico del mismo nombre (1849 m.s.n.m) desde cuya atalaya se tiene visión de toda la región, en una situación parecida a la de su hermana de La Peña de Congosto. Es clara la vinculación de este monte con creencias telúricas perromanas en una situación similar a la del Teleno (Mars Tilenus), su papel de Guía o tutela que la etimología de su nombre parece pretender ( Guiana/ Aquiana= guiadora, o de las águilas) también lo demuestra. Su silueta piramidal solitaria es vista desde todo el Bierzo como indicador geográfico utilísmo, siendo natural que las gentes primitivas ya se fijaran en la relevancia de este pico y lo asociasen con un papel tutelar o lugar sagrado hogar de dioses como el Rayo o divinidades guerreras.
Al pie de la montaña se encuentra el llamado “Campo de las Danzas”, cuyo nombre ya nos hace pensar en rituales antiguos. Se trata de una explanada en la cual se realizaban en el pasado bailes tradicionales relacionados con la romería que cada primavera subía las imágenes gemelas de la Vírgen (tallas del s. XVII) desde los pueblos de Montes de Valdueza y de Villanueva de Valdueza, éstas permanecían en la ermita de la Aquiana hasta la llegada del Otoño en que regresaban a sus respectivas parroquias. Al parecer había otros encuentros en Agosto en los que se juntaban en la explanada gentes de todo El Bierzo y Cabrera al son de los tamborileros cabreireses en una típica “xuntanza” regional. El sentido de estos rituales estaría relacionado con la fecundidad, durante 6 meses El Bierzo entero extendería una mirada de plegaria hacia la cumbre sagrada desde donde la Vírgen extendería su protección sobre hombres, ganados y cosechas.

Inicialmente la Vírgen de la Guiana ejercería el patronazgo sobre las otras siete y El Bierzo, pero en 1908 se coronaría a la Virgen de la Encina de Ponferrada como patrona. Actualmente la ermita de la Guiana, lugar por el que pasaron también eremitas del cercano complejo de la Tebaida berciana (un pasaje del Señor de Bembibre también señala esto), hoy por hoy a pesar de los esfuerzos de algunos se encuentra arruinada y a la merced del duro clima de esas altitudes.
La Vírgen de la Encina, recibe el nombre de La Morenica por su aspecto, lo cual nos remite a su orígen, vinculada según la tradición a los templarios que la hallarían en el interior del tronco de una encina. Estos hechos pueden tener algo de razonable por cuanto existen otras muchas “virgenes negras” relacionadas con los templarios que al parecer trajeron ciertos rituales de Oriente vinculados a Isis que se representaba a menudo con la piel morena y con su hijo Osiris.

La vírgen de las Angustias de Cacabelos tiene la peculiaridad de encontrarse en un cruce de caminos y al pié de la antigua Bergidum, al parecer una vía romana pasaba precísamente a su puerta desde donde otra vía ascendía al Castro y a las minas de Médulas.
Otras vírgenes como la de los Escallos o la de Fombasallá se encuentran en lugares aislados o en relación con arroyos y cursos de aguas.

Existe una leyenda al parecer bastante reciente pero contiene datos más antiguos que explica el orígen y significado de las 7 Vírgenes:

“Cuenta la leyenda que hace muchos, muchos años venían por el camino de Santiago de paso para Galicia en romería, siete hermanas, pero al llegar a los Montes de León venían tan cansadas y extenuadas que decidieron pararse al lado de una fuente para descansar y lavar los pies a la más pequeña, que los traía lastimados del largo camino.
Mientras la hermana mayor curaba a la pequeña, las otras decidieron asomarse para ver el camino que les esperaba. Quedaron atónitas ante aquella visión, en contraposición a los páramos y sequedales que habían dejado atrás. Tenían ante sí los paisajes más maravillosos que se pudieran soñar. Emocionadas se lanzaron al valle, corriendo y rodando, hasta que cuando se quisieron dar cuenta, estaban perdidas y ninguna veía a su compañera.

Cuando la hermana mayor, la Guiadora, se dio cuenta, era ya tarde. Llamó a las otras, pero al no obtener respuesta decidió ir en su busca.

Dejó a la pequeña a la orilla de la fuente y se fue camino adelante llamando a sus hermanas, hasta que desesperada al no encontrarlas decidió volver a recoger a la pequeña. Pero al llegar al sitio donde la había dejado, la pequeña ya no se encontraba allí.

Desesperada, fue a contar sus penas a un viejo pastor que por allí apacentaba a su rebaño. El buen hombre le dijo que lo más conveniente sería subirse a la montaña más alta del lugar, porque quizás desde allí podría ver a sus hermanas.

Subió hasta aquel lugar, pero tampoco encontró a sus hermanas. Entonces pidió con gran devoción a Dios que se las hiciese visibles, aunque fuese nada más por un momento. El Señor la escuchó y entonces vio a la más pequeña, en un lugar llamado Valdescallos, que se estaba peinando tranquilamente. La pobrecita se había ocultado de sus hermanas retirándose a aquel apacible lugar, pensando que se habían ido por no esperarla, ya que al estar coja no podía caminar con ellas.

La hermana mayor miró otra vez y se encontró a la segunda; estaba subida en una encina y también buscaba a sus hermanas. La tercera estaba algo más lejos, subida en lo alto de una peña desde donde se dominaba el valle. La cuarta había ido a parar al norte, al pie de un rio de poco caudal, el Valdeprado, afluente del Sil. La quinta estaba en un lugar llamado Fombasallá, y la sexta al pie del antiguo Bergidum, junto al río Cúa. Todas ellas vieron a la hermana mayor, pero entre ellas no se veían.

La Guiadora las llamó, pero ellas respondieron que era mejor descansar un tiempo en un lugar tan apacible y que querían quedarse allí hasta que Dios quisiera dar testimonio de fe a los hombres del lugar. Dios les concedió su deseo y las dejó en el lugar donde estaban, para quien las encontrara les hiciera una ermita y un altar.

La Virgen de la Peña fue encontrada en una peña muy alta por unos pastores. Estos, muy contentos, bajaron la imagen al pueblo más cercano (Congosto), donde fue muy bien acogida por todos, colocándola en un altar para ella sola en la Iglesia del pueblo; pero cuando a la mañana siguiente fueron a verla, ya no estaba, y poco después la volvieron a encontrar en el mismo lugar del hallazgo. Comprendieron que la Virgen prefería aquella peña a la Iglesia del pueblo y le hicieron allí una ermita.

Junto al arroyo de Valdeprado hallaron unos vaqueiros a la Virgen de las Nieves . Encontraron una imagen, pero no sabían a qué Virgen correspondía y cuando estaban pensando como llamarla, el campo, a pesar de ser agosto, se cubrió de nieve. En aquel lugar hicieron una ermita en su honor.

La Virgen de las Angustias fue hallada entre unos salgueros en Cacabelos, donde se le profesa una gran devoción.

A la Virgen de los Escallos la encontraron junto a la fuente del mismo nombre y allí le hicieron una ermita; pero siempre, antes de terminarla se caía. Los aldeanos pensaron que esto ocurría porque se veía desde La Guiana, y la Virgen no quería ser vista por ninguna de sus hermanas, y por eso el pueblo le dedicó una ermita más oculta. Se dice que esta virgen es humilde y no gusta de romerías.

La Virgen de la Guiana, la guiadora, fue encontrada por unos pastores en lo alto de la montaña que lleva su nombre, los pastores la bajaron para San Pedro de Montes y allí hicieron una ermita, que como ocurría con la de la Virgen de la Peña se caía nada mas construirla. Así que el abad del monasterio comprendió que la virgen quería que se le dedicase una ermita en el lugar del hallazgo.

La Virgen de la Encina, fue hallada por los caballeros del Temple cuando cortaban leña en un encinar. Le hicieron una ermita, pero al poco tiempo fue tanta la afluencia de devotos, que la ermita hubo de ser agrandada y convertida en santuario”

La principal influencia del antiguo Egipto en la literatura medieval radica en el tratamiento de la figura de la Virgen María, que cobró atributos de diosa pagana, igualándose, a pesar de su condición mera de santa, con la deidad. Tanto fue así, que la Iglesia llegó a prohibir su culto. Blanco Aguinaga, Rodriguez Puértolas e Iris Zavala en su Historia social de la literatura española en lengua castellana describe el sorprendente papel de María como ” abogada de los hombres –en los Milagros [de Berceo] hay más perdonados que condenados-. El fenómeno histórico hace que llegue a adquirir en ciertos momentos más importancia que el mismo Cristo-Dios.

En su Gárgoris y Habidis Fernando Sánchez Dragó nos habla repetidamente de cómo el culto a las deidades paganas femeninas se cristianizó. La Iglesia cristiana, no pudiendo contrarrestar el poderoso influjo, tan arraigado en la tradición, lo reconvirtió incorporándolo a su credo. La Virgen María sería una de esas figuras que se apropiaría de atributos anteriormente existentes, que hereda de Isis. El escritor soriano aporta muchos datos, especialmente al estudiar las abundantes vírgenes negras de nuestra geografía –y de otros lugares de Europa-, que según él, no serían sino una transmutación de la diosa madre egipcia; el color de la tierra asemeja a estas dos protectoras de la productividad. Ve en la profusión de santuarios marianos a lo largo de la geografía peninsular “nuestra tantas veces denostada y siempre sospechosa pasión por las deidades de sexo débil: Isis, Astarté, Afrodita, Tanit…” Más adelante concluye que “curetes, griegos y gallegos rendían culto a una misma diosa, que se llamó Isis en Egipto, Astarté o Tanit entre los pueblos púnicos, Salambó en Siria, y María en la tradición cristiana”. La estatua morena de la Virgen con el niño sería sólo una revisión de la antigua adoración en España de la diosa de la fertilidad (Isis con Horus en brazos), inmaculada y purificadora de toda culpa, la diosa egipcia cuyos templos proliferaron en España, Alemania y Gran Bretaña hasta el siglo VI. Sánchez Dragó menciona muchos casos de adoración a estas vírgenes del color de la tierra, veneradas en criptas y soterrañas. El autor se extiende hablando de la influencia egipcia propósito de los toros y de un Hércules egipcio que recaló en Cádiz; pero nuestro propósito es ceñirnos a contenidos de carácter literario. Así mismo, analiza el paralelismo entre Santiago y Osiris. Santiago, creador de un nuevo culto, se asemeja a Cristo en que es una especie de predilecto de María, y por tanto una especie de hermanastro de Cristo-Dios. Citando la Legenda aurea, de tan fuerte influjo en la literatura clerical europea medieval, Sánchez Dragó dice que el apóstol celebra su primera misa española en lo que había sido antiguamente un altar consagrado a una virgen andrógina de los egipcios, la tutriz de Sais (la ciudad de Hermes Tremegisto).

La premura de tiempo nos impide desarrollar con más detalle este tema apasionante, que ha interesado a escritores de todas las épocas. Don Marcelino Menéndez Pelayo llama execrable a la excesiva afición a estas vírgenes, que ya la Iglesia había considerado peligrosa. El propi San Agustín había constatado el sincretismo: “Esa misma cosa que ahora se llama religión cristiana existía ya, y entre los antiguos no ha faltado nunca desde el origen de la raza humana”.

Cristian Jacq y François Brunnier se refieren a la influencia egipcia en el capítuilo “De las pirámides a las catedrales” perteneciente a su El mensaje de los constructores de catedrales, si bien para ellos la Virgen se asemeja más a Nut que a Isis. En su libro se fijan más en la imaginería que en la literatura, pero también en ésta observan influencias, especialmente en los goliardos, cuyo máximo representante entre nosotros es el Arcipreste de Hita. Advierte cómo en ciertos poemas se pueden rastrear influencias de antiguas religiones faraónicas.

ACRÓSTICO

«La Virgen de Guadalupe es un poquito morena y el hijo que lleva en brazos se parece mucho a ella»

La puebla de Guadalupe, en Extremadura, dentro de la provincia civil de Cáceres, sobre la falda sur de las Altamiras y bajo la mirada de las Villuercas, encierra en sí misma la histórica e ingente mole del Monasterio de Guadalupe.

Alcázar, casi, rico señorial y seguro de sí mismo, ofrece al tiempo y al espacio su inquebrantable poder y majestuosa presencia: sus murallas almenadas, la impresionante altura de sus torres, la esbeltez de sus agujas, la alegría sonora de sus espadañas, el silencio de sus claustros asombran al visitante.

Ver podemos en él cimborrios, chapiteles y pináculos, en sucesión de siglos y de estilos, que se levantan al aire en juego caprichoso y multiforme que combina en espléndida armonía.

Inmóvil parece. Mientras sobre la piedra, la cal y el ladrillo aletea fuerte el espíritu de los artistas, la reciedumbre de los monjes y la fe de los peregrinos que llenaron de vida la inercia de las edificaciones: en ellas se dan cita en “ordenado desorden” la forma morisca del mudéjar, la espiritualidad del gótico, la sencillez renacentista y la complejidad barroca. Esta sucesión de tendencias arquitectónicas constituye uno de los mayores encantos del Monasterio.

Resalta en su entorno el verde plata de los olivares que llenan la campiña, combinando, con el azul alegre de Extremadura, el blanco de las casas de la Puebla y las manchas opacas de las Villuercas que proyectan sobre los muros de piedra un “tono dorado” de siglos.

Guarda este Monasterio de forma irregular, un espléndido espacio que reparte entre sus numerosos patios un área de 20.000 m². La fábrica de este insigne Monasterio tuvo su origen en la primera mitad del siglo XIV.

En tiempos posteriores, durante los siglos XV, XVI, XVII y XVIII fue incrementado y ennoblecido con numerosas construcciones, acorde con las necesidades de espacio y con las peculiaridades de los diversos estilos arquitectónicos.

Nadie duda que en el siglo XX, era de la restauración franciscana, se ha engrandecido el Monasterio con nuevos espacios y reformas dignas del arte que lo ennoblece. Artísticamente Guadalupe fue y es en la actualidad una verdadera joya. Basta visitar su iglesia, su claustro mudéjar, el templete, el claustro de la botica, la sacristía, el camarín, etc.

Desde el punto de vista pictórico, guarda la mejor colección de pinturas de Zurbarán y otra muy interesante de Lucas Jordán. Y citando lo más saliente tiene el museo de bordados muestra del arte más depurado. Son importantes sus miniaturas suficientes para hacer la historia del miniado durante los siglos del XV al XVIII.

En la segunda mitad del siglo XVIII empieza a declinar su esplendor y llega al ocaso de su grandeza, sufre los efectos de la desamortización de Mendizábal; consecuencia de esta situación fue la salida de los jerónimos el 18 de septiembre de 1.835.

Guadalupe, o mejor, el Monasterio de Guadalupe, medio derrumbado por el abandono, es entregado en 1.908 a los frailes franciscanos. Hoy, de nuevo, se encuentra prácticamente finalizada su reparación y en pleno auge y esplendor.

Unica razón de la existencia y la grandeza de este Monasterio es la imagen de la Virgen, que bajo la advocación de Guadalupe, en él se venera.

A los últimos años del siglo XIII, o los primeros del siglo XIV, se señala como el comienzo de la verdadera historia del santuario guadalupense. Sus orígenes, como suele suceder en los santuarios Maríanos más famosos, se ven orlados por antiguas leyendas llenas de devoción y fantasía.

De la leyenda guadalupense, que no de la historia, se dice que remonta los orígenes de su imagen titular, la Virgen de Guadalupe, al primer siglo del cristianismo atribuyendo la autoría de la talla a San Lucas Evangelista. Se sitúa después el culto en Acaya (Asia Menor), en Constantinopla y en Roma. Y en el año 590 llega a Sevilla, donada por el pontífice Gregorio Magno que se la regaló a San Leandro, arzobispo de Sevilla.

Así, ya dentro de la historia, se narra la aparición de la Virgen María a un pastor de Cáceres, que la investigación posterior identifica con Gil Cordero que encontró la imagen de María junto al río Guadalupe, donde unos clérigos de Sevilla la habían escondido hacia el año 714, cuando, huyendo de la invasión musulmana, andaban por estos agrestes y ocultos lugares.

La primera edificación o ermita dedicada a la Virgen de Guadalupe la construyó el mismo pastor Gil Cordero, cumpliendo el mandato de la Virgen aparecida en el lugar del hallazgo. Y se hizo enseguida famosa, frecuentada por muchos peregrinos atraídos por el rumor de los portentos que obraba en Guadalupe la Madre de Dios.

Una visita importante para Guadalupe fue la del rey Alfonso XI, que en 1.330 visitó la pequeña iglesia y la encontró en estado casi ruinoso. Entonces mandó ampliarla, le otorgó varios beneficios y ordenó construir, en sus alrededores, hospitales y albergues para peregrinos. Esta ampliación terminó en 1.336 como un templo espacioso en el territorio del curato de Alía, y dentro del Arzobispado de Toledo.

Poco después, el rey Alfonso XI expidió dos reales provisiones: Una en 1.337 ordenando señalar términos territoriales al Santuario; y otra, en 1.347 confirmando dichos términos.

Estas dos reales provisiones, expedidas por el rey Alfonso XI son tenidas y consideradas como la “Carta Puebla” o de fundación oficial de la Villa y Puebla de Guadalupe.

En 1.340, después de la victoria del Salado, y como agradecimiento a la Virgen, volvió el rey Alfonso XI a Guadalupe. Entonces mandó ampliar y ennoblecer el Templo con edificios adyacentes. Solicitó y obtuvo la creación de un Priorato Secular y lo declaró de su “Real Patronato”.

Sólo con esta regia prerrogativa adquirió por vez primera el Santuario el título de “Real Santuario”, con que se le ha distinguido durante su larga historia.

Un priorato secular, a cuyo prior le concedió el título de “señor civil” sobre la Puebla que circundaba el Santuario Maríano. Además Alfonso XI pide al arzobispo de Toledo el “ius patronatus” que antes se ha citado sobre la Iglesia erigida por él. Comenzaba así la grandeza de Guadalupe que prospera velozmente y se potencia y expande la devoción a su Virgen titular, Ntra. Sra. de Guadalupe.

No hay duda que D. Juan I, rey de Castilla, acudió al priorato pidiendo ayuda económica y espiritual para la batalla de Aljubarrota, en 1.385. Ésta se pierde. Sin embargo, el rey Juan I de Castilla, agradecido por la ayuda recibida, presenta para el Episcopado al entonces prior, D. Juan Serrano.

Pero, en este momento, conscientes rey y prior que la expansión guadalupense excede las posibilidades de un priorato secular, piensan en una orden religiosa. Y ven hechos realidad sus deseos y esfuerzos el 22 de octubre de 1.389, fecha de entrada de los jerónimos en Guadalupe. Y ellos llevan a Guadalupe, en los siglos siguientes, al primer plano nacional.

Otros reyes, posteriormente, acuden al Real Santuario de Guadalupe, pidiendo ayuda espiritual y material, al igual que consejo para sus campañas siendo dignos de destacar las cordiales relaciones de Enrique IV con Guadalupe y los reyes Católicos y Felipe II.

Que de todas partes de España acudieran pidiendo ayuda espiritual y dando gracias a esta advocación de la Virgen de Guadalupe, era cosa natural, pero también venían devotos de otras naciones a postrarse ante la Virgen, a pedirle mercedes y a darle gracias por ellas, como lo muestran las narraciones de los favores concedidos que se contienen en las Crónicas; Y en las referencias hechas por el portugués Barreiros en 1.546, y la narración del “peregrino curioso” de 1.577.

Unas razones poderosas, las expuestas, para que los monjes se apresuraran a conseguir privilegios de Roma, especialmente absoluciones y un “jubileo general” en las fiestas de septiembre para todos los años. Tan fuerte es la devoción a esta imagen que empiezan a surgir santuarios guadalupenses hasta fuera de las fronteras españolas.

Incluso económicamente Guadalupe se desenvolvía en una gran abundancia según sus libros de cuentas. De sus ganados, labranza de la tierra y limosnas sacaban lo necesario para sus construcciones, sustento de hospitales, hospedería y la famosa escuela de cirugía, cuna de ilustres médicos.

También se ha dicho que artísticamente el Santuario de Guadalupe fue y es en la actualidad una “joya”. La conversión del Santuario en Monasterio data del 15 de agosto de 1.389 por real provisión del rey Juan I de Castilla y carta de pleno consentimiento de D. Pedro Tenorio, arzobispo de Toledo, de 1 de septiembre del mismo año.

Otro hecho importante para Guadalupe fue que el Papa Benedicto XIII confirió posteriormente, el 16 de febrero de 1.394, la conversión del Santuario en Monasterio con la bula “His quae pro utilitate”.

Más de cuatro siglos mantuvieron los monjes jerónimos el Monasterio con el señorío temporal otorgado por Juan I de Castilla en 1.389 y el régimen pastoral sobre la “Puebla” concedido por el arzobispo de Toledo D. Pedro Tenorio como uno de los centros más importantes para la devoción popular Maríana, la cultura y las artes que alcanzaron aquí notable desarrollo.

Otra fecha importante para Guadalupe fue el 18 de septiembre de 1.835 en la que terminó el priorato secular, que habían enaltecido 101 priores, desde el primero, Fernando Yáñez de Figueroa, extremeño de Cáceres, hasta el último, Zenón de Garbayuela, extremeño insigne de Garbayuela, Badajoz.

Recordemos que el 18 de septiembre de 1.835 el Monasterio quedó convertido en parroquia secular de la Archidiócesis de Toledo, servida por sacerdotes diocesanos que cumplieron fielmente su cometido hasta 1.908.

En este periodo (1.835-1.908) el Santuario fue declarado Monumento Nacional (1.879) Y Ntra. Sra. de Guadalupe fue proclamada Patrona de Extremadura en 1.907. Ahora se cumple el centenario de este Patronazgo de la Virgen de Guadalupe sobre Extremadura y esa es la razón de ser des esta unidad didáctica.

Noviembre, 7 de 1.908 fue la fecha del comienzo en Guadalupe de la orden franciscana, que recibió el encargo de restaurar la vida, edificaciones, instituciones y obras de arte de este singular monumento.
Al convertirse el Monasterio en convento franciscano, se impuso la Orden la tarea de levantar sus ruinas y rescatar las partes del Monasterio que no habían sido enajenadas, de suerte que puede presentar ahora un Santuario-Convento bellamente restaurado, de amplios servicios religiosos, culturales y hoteleros que enaltecen este lugar como uno de los Santuarios más hermosos del mundo.

Y crece constantemente la devoción y conocimiento histórico de Ntra. Sra. de Guadalupe, coronada canónicamente el 12 de octubre de 1.908 como Reina de las Españas por el cardenal primado D. Pedro Segura, como legado especial del pontífice Pío XI y por el rey D. Alfonso XIII.

El Santuario, elevado en 1.955 al rango de Basílica por el Papa Pío XII y honrado por el Papa Juan Pablo II con su visita en 1.982 une sus antiguos anales al presente de España, de América y sobre todo de Extremadura; en esta época autonómica en la que se ha declarado su fiesta el 8 de septiembre como Día de Extremadura, “por su arraigo popular y por la dimensión histórica y cultural que tiene”.

La UNESCO ha otorgado al Real Monasterio de Guadalupe el título de “Patrimonio de la Humanidad” que viene a unirse a sus muchos honres y distintivos que, en el decurso de siete siglos de fe y cultura, le ha otorgado la nación española, la Iglesia, la región y la misma historia.

Hoy este Monasterio puede añadir a sus títulos antiguos los modernos y éstos son: Real Santuario otorgado por Alfonso XI en 1.340; Real Monasterio, concedido por el rey Juan I de Castilla, en 1.389; Monumento Nacional Histórico y Artístico, en 1.789 y ampliado en 1.929; Basílica Menor, declarada por Pío XII en 1.955; Medalla de Extremadura, concedida en 1.992; el de Patrimonio de la Humanidad que la UNESCO le ha otorgado el 8 de diciembre de 1.993.

Indudablemente todo esto entre otras razones: “porque la imagen de Sta. Mª de Guadalupe es el símbolo más representativo de la cristianización del Nuevo Mundo”. Así consta en un documento del Comité de Patrimonio Mundial de 1.993.

Joya singular Sta. Mª en su imagen original de Guadalupe, recibe, desde antiguo, el homenaje de devoción y culto de España, América, Filipinas y otras partes del mundo.

Orgullo es para Extremadura que el nombre de María de Guadalupe sea glorioso en nuestra historia y en el mundo, como ningún otro en la cultura y patrimonio espiritual de toda la Región.

Quien se acerca a esta imagen siempre se impresiona, por su rostro inefable, dulzura y serena majestad que eleva el ánimo de quienes la visitan y veneran en su trono de Guadalupe.

Unos apelativos que aparecen en algunos documentos referidos a la Virgen María de Guadalupe y que le corresponden a esta imagen con toda propiedad, son: vetusta (antigua), venusta (hermosa) y augusta (majestuosa) dan idea de la alta consideración en que es tenida desde siempre.

Es vetusta porque remonta sus orígenes legendarios a las primeras manifestaciones de la iconografía Maríana de España y su datación iconográfica se remonta a los últimos años del siglo XII. Es venusta porque tanto en su auténtica morfología, desprovista de vestidos y aderezos, como ataviada con ricas telas y joyas, se muestra siempre con singular hermosura y atractivo.

Llamamos augusta a la reina de Extremadura, Virgen de Guadalupe, porque con sus atributos de poder y realeza aparece entronizada con majestad y venerada como Madre de Dios.

Es toda ella una efigie lígnea, que, con el niño (su hijo) en los brazos, constituye un conjunto armónico de dos figuras, Madre e Hijo, encajadas anatómicamente, realizado con medios humildes, muy en consonancia con el lugar escogido como centro de su veneración.

Virgen María de Guadalupe, imagen la más venerable y antigua de la tierra extremeña, posee el encanto de lo popular, reflejando un arte sencillo y expresando en sí misma una significación todavía más alta: “Una presencia casi sacramental de lo representado, que brota de su condición de icono sacro, cultural y comunitario”

Al icono confiere Dios, dice San Juan Damasceno “una gracia divina en consideración de las personas representadas” porque “está lleno de fuerzas divinas misteriosas”.

En Extremadura su aparición ocurre en una época intensa de devoción Mariana, no está claro si en el reinado de Alfonso X el Sabio (1.252-1.284) o un poco después, en tiempos de Sancho IV el Bravo (1.284-1.295) o tal vez , en el reinado de Fernando IV el Emplazado (1.295-1.312). Lo que sí es cierto que la imagen fue tallada en el siglo XII.

No tendría fundamento alguno la suposición de otra talla anterior. La imagen actual es la original. La intrahistoria de Guadalupe, desde sus comienzos, presenta esta efigie como primitiva y en torno a ella se ha ido desarrollando la vida del Santuario durante ocho siglos.

Bastantes modificaciones a través del tiempo ha tenido la imagen. La más antigua se hizo en época anterior a 1.389, en el siglo XIV, para poderla presentar vestida de ricas telas: Saya, manto y toca y exornada con rostrillo, corona y cetro. La más moderna modificación en 1.984.

Representada en esta imagen prodigiosa de María, ha surgido toda la grandeza de Guadalupe: Su Santuario, su leyenda, su historia gloriosa, su patrimonio artístico y devocional, las narraciones de sus milagros en códices y libros, su patronazgo sobre Extremadura, su expansión en el Nuevo Mundo, sus copias o trasuntos, algunos de incalculable riqueza.

Ayer como hoy, esta imagen original es un tesoro escondido en las sierras de Guadalupe, que alienta la extremeñidad de su pueblo, sin renunciar a la universalidad que la honra y distingue.

Zona agreste oscura y escondida la de Guadalupe que hoy se ha convertido en un jardín, en el que como dice la copla:”su rosa mejor es la Virgen Morenita”. Ntra. Sra. de Guadalupe en su talla original primitiva labrada en madera de cedro por autor desconocido está policromada, es una escultura románica, sedente, con el niño en su regazo.

Oscura de color en su rostro. Con certeza puede datarse como efigie del siglo XII, pues la Virgen de Guadalupe pertenece al grupo de vírgenes negras del siglo XII. Dice una copla popular: “morenita la quise, desde que supe que morena es la Virgen de Guadalupe”.

Su representación original nos muestra a María como Virgen Madre y Reina. Como Madre presenta a su Hijo y como Reina está sentada en su sede. Responde a un esquema románico bastante conocido en ambientes populares de la Edad Media.

Su talla mide 59 cm. de alto y pesa 3.975 gr. Y conforme a la iconografía de la época presenta: frontalidad, nariz recta y mentón ateniense; tiene grandes ojos y en la postura hieratismo.

Esta Virgen pertenece, como se ha dicho, al grupo de “Vírgenes Negras” de la Europa occidental del siglo XII. Se aplicaba entonces a María de Guadalupe el pasaje del Cantar de los Cantares (C.1, ver. 5 y 6) que dice: “tengo la tez morena pero hermosa, muchachas de Jerusalén, como las tiendas de Cadar, como los pabellones de Salomón. No os fijéis en mi tez oscura, es que el sol me ha bronceado”.

Pero en María de Guadalupe su rostro, más que moreno es negro. Viste túnica de color verde oliva, con vueltas de rojo bermellón, sobrecuello imitando bordado de hilo, puños de las mangas dorados y manto de color ocre marrón.

Advertimos que hablamos de la imagen primitiva sin vestir de ricas telas y adornos. Presenta la mano izquierda entreabierta y caída sobre la rodilla del mismo lado izquierdo

Restaurada en el siglo XV, la mano derecha primitiva fue sustituida por la que actualmente tiene, de distinto arte, hecha para empuñar el “cetro” que le colocaron al vestirla. La unión de esta mano con el corte dado a la primitiva, aparece cubierto por un aro de oro.

En los pies muestra la imagen zapatos negros, puntiagudos, pisando, no en el estrado de su sede, sino en una pradera o huerto cerrado, de verde frescor, símbolo de su mística vida interior.

Cubierta la cabeza. Ostenta un velo o toca de color blanco con vueltas de color bermellón, que desde la cabeza le baja a los hombros.

En el cuello, se aprecia un reducido escote, de color carne.

María de Guadalupe exhibe, como decoración de sus vestiduras, cuatro flores tetralobuladas; dos en el pecho y una debajo de su mano derecha, símbolo de su triple virginidad, antes del parto, en el parto y después del parto. Y otra en la parte inferior de su túnica, signo de su poder celestial.

Una talla sedente del mismo estilo es el Niño, de la misma época y autor que la Madre. Mide 23 cm. de alto y peso 205 gr. Está sentado, como en su trono, en el regazo de la Virgen Madre, recostada la cabeza en el pecho materno.

Con túnica sencilla de color rojo acarminado viste el Niño. La túnica tiene estampaciones en dorado y sobrecuello bordado imitando hilo, también dorado. Lleva manto de color ocre, con estampaciones de flores trifólicas.

Hoy la mano derecha del niño es de plata, labrada en el siglo XV, en sustitución de la primitiva. Y está en actitud de bendecir.

Otra mano, la izquierda del Niño, casi en relieve, sostiene sobre la rodilla del mismo lado el “Libro de la Vida”; más pintado que tallado, encuadernado en rojo con decoración geométrica de entrelazado.

Al hombro izquierdo le cae el manto que llega hasta las rodillas y el derecho cae por la parte posterior de la pequeña imagen.

En los pies nada lleva puesto. Tiene los pies enteramente descalzos.

Lleva la cabellera en forma de melena ondulada que le cae sobre cuello de color carne. Muestra el Niño rostro de adulto como Pantócrator y Maestro.

A la parte posterior, el Niño presenta, toscamente labrado un pequeño relieve, que facilita su acoplamiento en el regazo materno. Ntra. Sra. de Guadalupe en esta talla románica aparece vestida y ataviada, con corona y cetro desde el siglo XIV.

Nacido en Tajueco (Soria, España), en 1958. Escritor y periodista, colaborador de varios periódicos y revistas de ámbito nacional; Miembro del Centro de Estudios Sorianos (adscrito al Centro Superior de Investigaciones Científicas), y de la Federación Nacional de Periodistas y Escritores de Turismo. Ha publicado medio millar de artículos etnográficos sorianos en Diario de Soria, Soria Semanal, Heraldo Soria 7 Días, El Norte de Castilla y Revista de Soria; así como un centenar de artículos turísticos en diversas publicaciones sorianas y españolas. Colaborador de TVE y la ZDF alemana, ha sido director de Revista de Soria, y es autor de media docena de libros editados por Sotabur S.L., entre los que destacan relacionados con los Templarios “Los Códices Templarios del río Lobos. Los Custodios del Grial” y “Guía Templaría Soriana y el Enigma del Río Lobos”.

Ángel Almazán ha tenido la amabilidad de conceder a “La Historia de los Templarios” la entrevista que a continuación reproducimos.

Señor Almazán, la gente no se pone de acuerdo, se habla del Grial como símbolo, piedra, copa, bandeja… ¿Que opina usted al respecto, como experto en el tema?

Ciertamente, en los diversos relatos medievales, el Grial aparece con múltiples formas materiales, acomodándose cada modalidad a aquella tradición que más influencia ha tenido en la recepción y exposición. Así, el plato o bandeja predomina en los relatos de mayor raigambre céltica, el cáliz en la cristiana, y la piedra en la islámica (traída ésta por Von Eschenbach a Occidente). Si miramos en otras tradiciones distintas, observaremos que encontramos también “griales” en el hinduismo, budismo, taoísmo, judaísmo… Pienso que todo ello hace referencia a lo más profundo que hay en cada ser humano: la chispa divina que nos habita y en la que habitamos. La demanda del grial es la búsqueda y anhelo de volver al “seno materno y paterno” de la Existencia, es decir, a Dios, la Única Realidad.

En su “Parzival”, Wolfram von Eschenbach, presenta a los Templarios como custodios del Santo Grial. ¿Realidad o ficción?

El relato griálico medieval europeo que más me ha impresionado, y por el que siento especial afecto, es “Parzival”. Efectivamente allí dice que los custodios son los “Templeisen”, que viene siendo traducido como “templarios”… ¿Se refiere al “círculo interior” de la Orden del Temple? Es muy probable que así sea.

Históricamente se acepta que los fundadores de la Orden del Temple realizaron excavaciones secretas en el subsuelo del antiguo templo de Salomón, ¿Qué cree usted que podían buscar allí, quizás el grial?

Discrepo con su tesis. En ningún documento medieval se afirma que el Temple estuvo excavando en la entrañas del monte Moria, donde se encuentra el domo de “La Roca” y la mezquita Al-Aqsa en la explanada realizada por Herodes y en la que estuvieron los tres Templos de Jerusalén que se levantaron allí, siendo el primero el de Salomón. Ahora bien, desde hace quizás un par de siglos, se ha venido diciendo por parte de los escritores que debieron estar excavando para encontrar tesoros escondidos del Templo de Jerusalén, e incluso hasta se cita como posible búsqueda la del Arca de la Alianza. Los templarios, tanto en Tierra Santa como en España, contactaron con círculos iniciáticos islámicos (sufies sunnitas y gnósticos shiítas)… Y de ellos -estoy convencido de ellos- provino el encuentro con ese gran Símbolo que es el Grial… No creo por tanto que buscaran un grial material, físico, bajo la explanada del Templo de Jerusalén.

Hay quien relaciona el Grial con el sangraal, es decir la sangre real que vendría a ser un linaje perdido descendiente de Jesús de Nazaret. Usted ha declarado que todo es un montaje del Priorato de Sión, una fábula, ¿Cómo llega a esta conclusión?

La tesis del Sant Graal con la “sangre real” es -a mi parecer- una invención surgida de un grupo arraigado en Francia llamado Priorato de Sión y que fue dado a conocer por unos periodistas británicos, si mal no recuerdo, en un par de libros, titulados en España como “El enigma sagrado” y “El legado mesiánico”. Tesis que luego se ha ido repitiendo en diversos lugares, siendo especialmente difundida la idea de un linaje real derivado de Jesús por la saga literaria de “Los Hijos del Grial” de Peter Berling. Me parece que todo ello es una patraña inventada por ese grupúsculo secreto llamado Priorato de Sión que sale a la luz cuando Pierre de Plantard de Saint-Clair contacta con los citados periodistas a partir de 1979 y les informa de lo que quiere y como quiere, dándoles a su vez diversos documentos falsificados; lo mismo acaecería con otros miembros de esta sociedad entrevistados por los periodistas Baigent, Leigh y Lincoln.

¿Acepta entonces la existencia del Priorato de Sión, algo que siempre se ha discutido? ¿Qué sería para usted dicha sociedad?

La sociedad denominada Priuré de Sion se da a conocer públicamente en Francia durante el año 1956. Los periodistas británicos citados, en “El legado mesiánico” reconocen que “al parecer nos habíamos visto sencillamente atrapados en alguna intriga misteriosa, en una invisible partida de ajedrez, entre la Prieuré de Sion y alguién más”. Este alguién más parece ser que era un grupo escindido “anglonorteamericano” que, según dicen tales periodistas, “tenía que ver con las enrarecidas esferas de las altas finanzas”. Los mismos autores confiesan apabullados que la Prieuré de Sion, según como se le observe, presenta faces distintas: “Vista desde una pespectiva, parecía una sociedad secreta internacional, rica, poderosa e influyente entre cuyos miembros había figuras eminentes de las artes, la política, las altas finanzas. Vista desde otra perspectiva semejaba un engaño deslumbrante de tan ingenioso, ideado por un reducido grupo de individuos para sus propios y oscuros fines. Quizá, de algún modo, era ambas cosas”.

Tras dimitir Plantard como gran maestre, hacia 1984, esta sociedad secreta parece “esfumarse”. Las investigaciones llevadas a cabo por los susodichos periodistas les hacen señalar que “cada vez era más claro que la Prieuré de Sion sí tenía intereses, y sí llevaba a cabo actividades, en una esfera un tanto turbia, una esfera en la que partidos democristianos en Europa, varios movimientos consagrados a la unidad europea, camarillas monárquicas, órdenes neocaballerescas, sectas francmasónicas, la CIA, los caballeros de Malta y el Vaticano andaban mezclados, se unían temporalmente para algún fin concreto y luego volvían a separarse…”.

No creo, por otro lado, que este grupo secreto tenga una línea de regularidad ascendente con la Orden de Sion creada hacia 1099 en la abadía del monte Sion.

¿Considera que los autores de “El enigma sagrado” fueron víctimas de un engaño o que forman parte de un complot de divulgación de esta teoría?

Ellos mismos llegan a sentirlo así, así que no seré yo quien les desmienta en tal sospecha. “Nos habíamos metidos en un maremágnun de desinformación (…) No podíamos evitar la triste sensación de que nos estaban venciendo las maniobras de individuos que, con gran sutileza y habilidad, se las ingeniaban para llevarnos siempre un paso de ventaja”, vienen a concluir. Plantard y su grupo apostaban sobre todo por la reinstauración monárquica en Francia, presentando en el momento conveniente un presunto descendiente de los reyes merovingios, que a su vez sugerían que descendían presuntamente de Jesús de Nazaret y María de Magdala.

Volviendo a los Templarios, se suele asociar el culto a las vírgenes negras con María Magdalena ¿Guarda alguna relación real?

Se suele asociar…, pero ¿realmente fue así? Sobre el Temple se ha escrito tanto que muchos de los lectores no saben ya qué es verdad y qué es mentira o, cuando menos, inexacto o falso. Las vírgenes negras del cristianismo medieval ¿tienen su prototipo en Isis, arquetipo por antonomasia de la Gran Diosa Madre? ¿Y qué es tal arquetipo? ¿No es acaso una expresión del factor “Femenino Receptivo” que hace posible que se plasmen formalmente las Ideas o Nombres del factor “Masculino Creador” de Dios? María de Magdala es un “espejo” donde se refleja ese cuenco griálico receptivo que recoge la fuerza generadora del Espíritu, especialmente en algunos evangélios gnósticos.

¿Cree usted que el Temple fue destruido por la codicia de Felipe el Hermoso o porque se había vuelto peligroso por albergar algún importante secreto?

El secreto griálico lo tenían desde posiblemente pocos años después de su fundación en Jerusalén, por tanto no era nuevo para el “círculo interior” del Temple, pero creo que el Temple ya no era necesario que existiera externamente al darse un “salto cuántico” en el descenso del ciclo humano actual, el Kali Yuga, provocado especialmente por Felipe el Hermoso y el papa Clemente V: la autoridad espiritual dejó de existir como tal al plegarse totalmente a los antojos y pecados del poder temporal regido por Felipe el Hermoso.

¿Da alguna credibilidad a las acusaciones vertidas por los inquisidores como el Baphomet, el escupir en la cruz durante la admisión o la sodomía, o por el contrario los considera puras invenciones para acusar a los caballeros?

Son mentiras burdas, calumnias de los inquisidores dominicos, apoyados por Felipe el Hermoso.

Para terminar, recomiéndenos el enclave templario de España que debe ser visitado por todo aficionado al tema o que usted considere su favorito.

Por supuesto, San Bartolomé de Ucero, en Soria, cerca de El Burgo de Osma. Este enclave ha centrado mi ensayo novelado “Los códices templarios del río Lobos. Los custodios del Grial”, y mi “Guía templaria soriana y el enigma del río Lobos”, así como diversas intervenciones en TVE, la televisiva ZDF alemana, entrevistas radiofónicas y debates como el último, en el que participé junto a Juan García Atienza y otros investigadores españoles en la serie “Tiempo de Tertulia”, grabado en los estudios televisivos de la Agencia Efe en la primavera de este año de 2002.

“LOS ROSTROS DE LA DIOSA”

Sacerdotisa de la Gran Diosa.

Magdalena puede considerarse una “Virgen Negra”. Representa las heridas más profundas en nuestra naturaleza femenina. Ella era una sacerdotisa de los antiguos misterios, pero fue profanada por la cultura patriarcal. Es la Suma Sacerdotisa, que conoce los secretos de la oscuridad y lo profundo.
Su nombre significa “Torre” y también “Templo”. Jesús la llamó “La Mujer que conoció el Todo”. Ella lo ungió con los óleos sagrados y lo preparó para la crucifixión, a la manera de los antiguos ritos sagrados celebrados por las sacerdotisas de la Diosa.
Durante 2000 años ella fue vista como pecadora pero existen indicios históricos suficientes como para deducir que esto no es correcto. Lawrence Gardiner, en “Bloodline of the Holy Grail”; Margaret Starbird en “María Magdalena: ¿Esposa de Jesús?” y Susan Haskins en “Mary Magdalene”, entre otros autores, sugieren que ella y Jesús tuvieron un matrimonio sagrado y que su vientre bien puede haber sido el sagrado recipiente portando la sangre (el linaje) de Cristo, la “Sang Raal” (Santo Grial).
El matrimonio sagrado es una antigua costumbre pagana mediante la cual era la Diosa quien otorgaba el poder al rey por medio de su sacerdotisa. Costumbres patriarcales posteriores derivaron en que este rey se “sacrificara” anualmente y ofrendara su vida a los dioses con el fin de fertilizar la tierra. El sacrifico de Jesús en la cruz tiene muchos elementos en común con estos antiguos ritos.
Cuando Jesús fue torturado y ejecutado, María Magdalena estuvo entre las mujeres que permanecieron a su lado hasta el último momento. Su actitud fue la de una esposa fiel. Mientras muchos discípulos del Maestro permanecieron escondidos por miedo a la persecución, aquellas mujeres demostraron con su coraje la medida de su amor, el amor que dieron sin esperar nada a cambio.
Tras la ejecución, se dice que Magdalena huyó a Egipto con José de Arimathea y que allí dio a luz a una niña, fruto de aquella unión sagrada. La decepción de quienes esperaban un heredero varón del rey sacrificado los dejó en un estado de total indefensión, tras lo cual debieron seguir huyendo. Se cree que María Magdalena terminó sus días en el sur de Francia, en una región donde la veneración a las vírgenes negras es muy llamativa (así como las vírgenes negras americanas son en realidad la Pachamama, sus análogas europeas son representaciones de la egipcia Isis y de la Madre Kali). José de Arimathea siguió viaje hacia Glastonbury, Inglaterra, leyenda que dio origen a las historias referidas a la búsqueda del Grial.

Significado al echar las cartas:

María Magdalena simboliza la entrega y el amor incondicional, más allá de las culpas y del dolor. Si tus relaciones afectivas están signadas por el temor al sufrimiento, a la pérdida, al rechazo o a la culpa sexual, trae a tu memoria la imagen de María Magdalena humillada y herida. Si ella fue reivindicada por quien fuera uno de los más grandes maestros entre los mortales, debido a la pureza de su amor, no tienes ningún derecho a juzgarte mal a ti misma por atreverte a vivir tus sentimientos con plenitud.
En estos casos, el juez más implacable solemos ser nosotras mismas. Pero recuerda que a la divinidad no le interesa en lo más mínimo cuál es tu opinión acerca de ti. Te conoce tal como eres e igualmente te ama.
María Magdalena puede aparecer también como arquetipo fuerte en las mujeres que se sienten culpables por ganar su propio dinero y ser exitosas. De un modo inconsciente, solemos relacionar el hecho de tener una actividad lucrativa con la prostitución, ya que a partir del modelo de dominación patriarcal, ésta era la única actividad económica que podían ejercer las mujeres y la única manera de ser independientes, lo cual traía aparejada la marginación social.
Es importante saber que la prostitución, lejos de ser “la profesión más antigua del mundo”, surgió en realidad cuando las profesiones de sacerdotisa, escriba, mercader y guerrera se trasladaron a manos exclusivamente masculinas, por lo que las mujeres pasaron a ser legal y económicamente dependientes de los hombres.
Si tus negocios no funcionan del todo bien, si siempre falta “algo” para que puedas alcanzar el éxito, trata de ver en qué punto puedes estar autosaboteando tus proyectos por el temor inconsciente de ser mal vista, como lo eran (y aún lo son) las mujeres que “venden su cuerpo”.